Über den Zusammenhang von Freiheitsfrage und Erkenntnisfrage Teil I

Studien zur Anthroposophie

Michael Muschalle

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Michael Muschalle

Über den Zusammenhang von Freiheitsfrage und Erkenntnisfrage

Ein Beitrag zum Verständnis des intuitiven Denkens in Steiners Philosophie der Freiheit

(Stand 28.11.08 )

"Ein erkennendes Wesen kann nicht unfrei sein. "

Rudolf Steiner, Die Natur und unsere Ideale, (1886) GA 30, Dornach 1989, S. 239

Erkennen und Freiheit gehören für Steiner zusammen. Freiheitsphilosophie wurzelt in der Erkenntnistheorie.

Der Philosoph Peter Bieri schreibt in seinem Buch Das Handwerk der Freiheit (München/Wien 2001, S. 397) "In dem Maße, in dem die Aneignung des Willens auf Artikulation und Verstehen beruht, handelt es sich um einen Erkenntnisprozeß. Wachsende Erkenntnis bedeutet wachsende Freiheit. So gesehen ist Selbsterkenntnis ein Maß für Willensfreiheit. Dieser Zusammenhang gibt uns eine erste Lesart der intuitiven Idee, daß ein freier Wille ein Wille ist, mit dem ich mich >indentifizieren< kann: Es ist ein Wille, den ich mir zurechnen kann, weil ich ihn in seinen Konturen erkannt und weil ich verstanden habe, wie er in die Geschichte und die gegenwärtige Struktur des Wünschens eingebettet ist, die mich zu dieser bestimmten Person machen."

Eine der Auffassung Bieris sehr verwandt klingende Überzeugung drückt Steiner gegen Ende des ersten Kapitels der Philosophie der Freiheit (GA - 4, Dornach 1978, S. 23) aus, wenn er sagt: "Daß eine Handlung nicht frei sein kann, von der der Täter nicht weiß, warum er sie vollbringt, ist ganz selbstverständlich. Wie verhält es sich aber mit einer solchen, von deren Gründen gewußt wird?"

In beiden Fällen geht es darum, sich der Gründe seines Handelns bewußt zu werden. Von Freiheit kann nicht die Rede sein, wenn ich nicht weiß, was mich umtreibt. Ich muß Kenntnis haben von den Motiven meines Handelns, um ernsthaft von freien Handlungen reden zu können. Und das kann, wie Bieri in seinem Buch ausführlich darlegt, eine ziemlich verwickelte Angelegenheit sein, weil sich diese Motive nicht so ohne weiteres zeigen, sondern sich oft hinter Masken verbergen oder zunächst ganz und gar unsichtbar bleiben. Auf jeden Fall aber gilt: Ohne den Willen zur Selbsterkenntnis, ohne die Erkenntnis der Handlungsmotive keine Freiheit.

Es wäre reizvoll diese Gegenüberstellung erheblich auszuweiten. Ich will mich hier auf einen einzelnen Punkt beschränken und demonstrieren, daß Steiner mit seinen Gedanken in mancher Hinsicht doch konsequenter ist als Peter Bieri. Deswegen konsequenter, weil er in einem viel umfassenderen Sinne als Bieri die Freiheitsfrage mit der Erkenntnisfrage verknüpft und die Untersuchung auch auf das Erkennen selbst ausdehnt. Dahingehend, sich zu fragen, was Denken und Erkenntnis überhaupt ist, und ob denn das denkende Erkennen selbst auch frei, oder von woher auch immer determiniert sei.

Steiner führt den eben zitierten Gedanken (S. 23 f) mit den Worten fort: "Das führt uns auf die Frage: welches ist der Ursprung und die Bedeutung des Denkens? Denn ohne die Erkenntnis der denkenden Betätigung der Seele ist ein Begriff des Wissens von etwas, also auch von einer Handlung nicht möglich. Wenn wir erkennen, was Denken im allgemeinen bedeutet, dann wird es auch leicht sein, klar darüber zu werden, was für eine Rolle das Denken beim menschlichen Handeln spielt. «Das Denken macht die Seele, womit auch das Tier begabt ist, erst zum Geiste», sagt Hegel mit Recht, und deshalb wird das Denken auch dem menschlichen Handeln sein eigentümliches Gepräge geben."

Bei Steiner führt die Freiheitsfrage durch die ihr eigene Sachstruktur mit Notwendigkeit auf die Erkenntnisfrage. Und zwar in einem dreifachen Sinn. Einmal will im Grundsatz geklärt sein, was wir überhaupt tun, wenn wir denken und erkennen. Zweitens geht sie darauf, welche Rolle das Denken und Erkennen ganz speziell in unserem Handeln spielt. Und drittens schließlich, - Steiner sagt das an dieser Stelle nicht ganz so explizit, aber es ist fast die entscheidende Frage seiner ganzen Freiheitsphilosophie - geht sie darauf: Ist dieses denkende Erkennen selbst frei oder nicht? Man muß, um bei Steiner die Bedeutung dieser dritten Frage zu ermessen, sich die Zusätze zur Neuauflage von 1918 ansehen. Dort wird ausdrücklich hervorgehoben, daß es die Freiheit des intuitiven Denkens ist, auf die sich jede Freiheit des Handelns stützt. Auf S. 253 f der Philosophie der Freiheit führt Steiner diese Sachlage vor Augen. Und das intuitive Denken wiederum ist ist ein solches, das vorrangig bei Erkenntnisvorgängen zur Geltung kommt. Es ist - wie Steiner auf S. 254 sagt - das Denken, durch das "eine jegliche Wahrnehmung in die Wirklichkeit erkennend hineingestellt wird."

Schon im Sendschreiben von 1886 Die Natur und unsere Ideale (GA 30, Dornach 1989, S. 237 ff) betont Rudolf Steiner diesen engen Zusammenhang zwischen Erkenntnisfähigkeit und Freiheit. "Oh, wir sollten doch endlich zugeben, daß ein Wesen, das sich selbst erkennt, nicht unfrei sein kann!", heißt es da. (S. 238.) Und weiter: "Indem wir die ewige Gesetzlichkeit der Natur erforschen, lösen wir jene Substanz aus ihr los, die ihren Äußerungen zugrunde liegt. Wir sehen das Gewebe der Gesetze über den Dingen walten, und das bewirkt die Notwendigkeit. Wir besitzen in unserem Erkennen die Macht, die Gesetzlichkeit der Naturdinge aus ihnen loszulösen und sollten dennoch die willenlosen Sklaven dieser Gesetze sein? Die Naturdinge sind unfrei, weil sie die Gesetze nicht erkennen, weil sie, ohne von ihnen zu wissen, durch sie beherrscht werden. Wer sollte sie uns aufdrängen, da wir sie geistig durchdringen? Ein erkennendes Wesen kann nicht unfrei sein."

Wenige Jahre später wird dieser Gesichtspunkt aus einer erkenntnistheoretischen Perspektive erneut aufgegriffen und vertieft. Den Hinweis, beim denkenden Erkennen handele es sich um einen Akt der Freiheit, gibt Steiner jetzt in seinem Vorspiel zur Philosophie der Freiheit, der Schrift Wahrheit und Wissenschaft. (Rudolf Steiner, Wahrheit und Wissenschaft. Vorspiel einer Philosophie der Freiheit. GA-03, Dornach 1980.) Auf S. 11 dieser Schrift schreibt er, das Ergebnis seiner Analyse vorwegnehmend: "Das Resultat dieser Untersuchungen ist, daß die Wahrheit nicht, wie man gewöhnlich annimmt, die ideelle Abspiegelung von irgendeinem Realen ist, sondern ein freies Erzeugnis des Menschengeistes, das überhaupt nirgends existierte, wenn wir es nicht selbst hervorbrächten." Weiter (S. 12) führt er aus: "Für die Gesetze unseres Handelns, für unsere sittlichen Ideale hat diese Anschauung die wichtige Konsequenz, daß auch diese nicht als das Abbild von etwas außer uns Befindlichem angesehen werden können, sondern als ein nur in uns Vorhandenes. Eine Macht, als deren Gebote wir unsere Sittengesetzte ansehen müßten, ist damit ebenfalls abgewiesen. Einen «kategorischen Imperativ», gleichsam eine Stimme aus dem Jenseits, die uns vorschriebe, was wir zu tun oder zu lassen haben, kennen wir nicht. Unsere sittlichen Ideale sind unser eigenes freies Erzeugnis. Wir haben nur auszuführen, was wir uns selbst als Norm unseres Handelns vorschreiben. [...] Die Anschauung von der Wahrheit als Freiheitstat begründet somit auch eine Sittenlehre, deren Grundlage die vollkommen freie Persönlichkeit ist."

Gegen Ende von Wahrheit und Wissenschaft (S. 83 f) greift Steiner diesen Gedankengang noch einmal auf im Zusammenhang mit einer Erörterung der Philosophie Fichtes, und führt aus: "Der Umstand, daß das Ich durch Freiheit sich in Tätigkeit versetzen kann, macht es ihm möglich, aus sich heraus durch Selbstbestimmung die Kategorie des Erkennens zu realisieren, während in der übrigen Welt die Kategorien sich durch objektive Notwendigkeit mit dem ihnen korrespondierenden Gegebenen verknüpft erweisen. [...] Das Wesen der freien Selbstbestimmung zu untersuchen wird die Aufgabe einer auf unsere Erkenntnistheorie gestützten Ethik und Metaphysik sein. Diese werden auch die Frage zu erörtern haben, ob das Ich auch noch andere Ideen außer der Erkenntnis zu realisieren vermag. [...] Daß die Realisierung des Erkennens durch Freiheit geschieht, geht aber aus den oben gemachten Anmerkungen bereits klar hervor. Denn wenn das unmittelbar Gegebene und die dazugehörige Form des Denkens durch das Ich im Erkenntnisprozeß vereinigt werden, so kann die Vereinigung der sonst immer getrennt im Bewußtsein verbleibenden zwei Elemente der Wirklichkeit nur durch einen Akt der Freiheit geschehen."

Was Rudolf Steiner hier ankündigt, "das Wesen der freien Selbstbestimmung zu untersuchen" und zugleich der Frage nachzugehen, "ob das Ich auch noch andere Ideen außer der Erkenntnis zu realisieren vermag", das findet statt in der Folgeschrift Die Philosophie der Freiheit, auf die in ihrem Vorspiel Wahrheit und Wissenschaft wiederholt hingedeutet wird. Und entsprechend weist Steiner seinen Leser dort (S. 254) auch darauf hin, daß der zweite Teil dieses Buches " ... seine naturgemäße Stütze in dem ersten" finde. "Dieser stellt das intuitive Denken als erlebte innere Geistbetätigung des Menschen hin. Diese Wesenheit des Denkens erlebend verstehen, kommt aber der Erkenntnis von der Freiheit des intuitiven Denkens gleich."

In der Philosophie der Freiheit geht es folglich, wenn man beide Schriften aufeinander bezieht, sowohl darum näher zu untersuchen, wie die Verwirklichung der Idee des Erkennens sich vollzieht und worauf sich dieser Akt der Freiheit im einzelnen gründet - was Steiners Bemerkung in der Philosophie der Freiheit zufolge im ersten Teil des Buches verhandelt wird. Und sich ferner zu fragen: " ... ob das Ich auch noch andere Ideen außer der Erkenntnis zu realisieren vermag." Letzterem ist der zweite Teil der Schrift gewidmet. Beiden Fragestellungen wird nachgegangen, wie Steiner 1917 an anderer Stelle ausdrücklich betont, "durch rein philosophische Forschung". Mit den "Denkmitteln" und der "Methodik allein", "die man gewöhnt ist, in philosophischen Arbeiten zu finden." (Die Geisteswissenschaft als Anthroposophie und die zeitgenössische Erkenntnistheorie. Persönlich-Unpersönliches. In: GA-35, 1984, S. 319).

Die Idee des Erkennens wird, so können wir festhalten, durch einen Akt der Freiheit realisiert. Bezogen auf die Philosophie der Freiheit: Das intuitive respektive erkennende Denken verwirklicht oder vollzieht im Erkennen diesen Akt der Freiheit. Und nur weil es dieses vermag, also selbst frei ist, ist auch Freiheit des Handelns denkbar und möglich. Der Auffassung eines freien oder freiheitsfähigen menschlichen Individuums liegt demnach fundierend zugrunde die Einsicht vom Erkennen als einer Freiheitstat des Menschen. Der Umstand, daß Steiner dieses erkennende Denken später in der Zweitauflage der Philosophie der Freiheit, - und auch dort nur an wenigen Stellen - , ein intuitives Denken nennt, hat viel zur allgemeinen Verwirrung bei seinen Rezipienten beigetragen. Ich meine aber, daß die Sachlage verständlich sein sollte, wenn man die Materialien hinreichend berücksichtigt. Wenn also Steiner in der Zweitauflage der Philosophie der Freiheit (S. 254) betont, das freie Handeln gründe in der Freiheit des intuitiven Denken, dann gibt es unter Berücksichtigung seiner dortigen Bemerkungen zu diesem intuitiven Denken und unter Einbeziehung dessen, was er in den vorausdeutend programmatischen Hinweisen in Wahrheit und Wissenschaft zum Erkennen als Freiheitstat ausführt, mehr als Anlaß genug, vom intuitiven Denken als einem erkennenden Denken zu sprechen. Denn die Philosophie der Freiheit versteht sich als Programm, das in ihrem Vorspiel angekündigt wird.

I I.

Probleme mit dem intuitiven Denken

Vielen Lesern der Philosophie der Freiheit wird es wahrscheinlich ähnlich gehen wie mir am Beginn meiner Studien vor rund 25 Jahren: Wenn vom intuitiven Denken die Rede ist, dann assoziieren sie damit eher Ungewöhnliches, Besonderes - Ausnahmesituationen des Denkens. Falls sie philosophisch vorgeprägt sind, dann werden sie sich vielleicht an Kants Unterscheidung diskursiv - intuitiv in der Kritik der Urteilskraft erinnern, wo der intuitive Verstand (intellectus archetypus) nur als schiere, spekulative Möglichkeit genannt wird. Eine für Kant rein theoretische Größe ohne praktische Bedeutung und ohne tatsächliche Realität im Bewußtsein. Und als Anthroposophen, die mit Steiners Werk etwas vertraut sind, werden sie sich an die Intuition genannte höchste Form der höheren Erkenntnis erinnern. Ebenfalls für den normalen Sterblichen eine rein theoretische, für ihn im Augenblick kaum zu erreichende Größe, die ihm allenfalls Zukunftsmöglichkeiten andeutet, aber ohne faktische Relevanz für sein tatsächliches Bewußtsein jetzt ist. Was sich um Ausdrücke wie intellectus archetypus, anschauende Urteilskraft oder eben auch die hohe Stufe der Intuition rankt, das sind häufig die Verstehenshintergründe, wenn jemand auf einen Ausdruck stößt wie intuitives Denken. Man tut gut daran Assoziationen dieser Art beim Studium der Philosophie der Freiheit vorerst einmal beiseite zu schieben, sonst befindet man sich allzu leicht auf dem Holzweg. In der Philosophiegeschichte oder auch in der Anthroposophie verankerte Begrifflichkeiten sind manchmal hilfreich und unentbehrlich für das Verständnis der Philosophie der Freiheit. Doch sie können auch gehörig hinters Licht führen, wenn man sie übereilt und ohne eingehende textimmanente Prüfung auf den sachlichen Kontext dieser Schrift überträgt. Damit keine Mißverständnisse aufkommen: Es gibt natürlich eine direkte Verbindung zwischen Steiners Intuitionsbegriff hier und dort. Aber es ist für das Erschließen der Philosophie der Freiheit - zumal für das anfängliche - mitunter sehr entlastend, sich an das zu halten, was er in der Vorrede von 1918 sagt, daß nämlich niemand auf seine spätere Geistesforschung hinschielen muß, um den Inhalt dieses Buches annehmbar zu finden.

Kaum anthroposophische Forschung zum intuitiven Denken. Folge: Mythen und Legenden darüber.

Von anthroposophischen Autoren werden bisweilen regelrechte Mythen bezüglich des intuitiven Denkens konstruiert - (ein aktuelles Beispiel dazu aus der Zeitschrift Die Drei, 2/2008, S. 56 ist im Internet abrufbar unter http://www.diedrei.org/Heft_2_08/09%20Forum%20Anthroposophie%202-08.pdf ) - was sicherlich im wesentlichen eine Folge des Umstandes ist, daß Steiner sich in der Philosophie der Freiheit über das intuitive Denken nur sehr wenig explizit erläuternd äußert. Es gibt keine erschöpfenden unmittelbaren Erklärungen zu diesem Ausdruck. Der Terminus intuitives Denken taucht überhaupt nur in den späteren Zusätzen der Zweitauflage dieses Buches auf. Und auch hier - soweit ich sehe - nur im zweiten Teil des Buches, wo die grundsätzlichen Fragen des Denkens längst abgehandelt sind. In der Erstauflage von 1894 dagegen ist er nicht explizit vorhanden, aber das intuitive Denken der Sache nach. Denn im ersten Teil, wo dieser Ausdruck zwar fehlt, soll gleichwohl schon die Rede davon sein. Denn: "Dieser [erste Teil, MM] stellt das intuitive Denken als erlebte innere Geistbetätigung des Menschen hin. " (S. 254) Man muß demnach unterstellen, daß dort, wo im ersten Teil vom Denken die Rede ist, und zwar schon 1894, Steiner das intuitive Denken meint. Das deckt sich mit der hier von mir vertretenen Auffassung vom intuitiven Denken als einem erkennenden, denn um dieses geht es ja dort. Anthroposophische Autoren verweisen mit Vorliebe auf Steiners spätere Zusätze zur Philosophie der Freiheit, wenn sie eine Differenz zwischen dem intuitiven und dem sogenannten normalen Denken (was immer das sein mag) anhand dieser Schrift festzustellen glauben. Daß Steiner in dieser Schrift (siehe oben) ausdrücklich darauf hinweist, daß im gesamten ersten Teil schon von diesem intuitiven Denken, und folglich auch im dritten Kapitel schon die Rede ist, das kommt ihnnen gar nicht in den Sinn. So sehr sind sie befangenen in einer apriorischen und ungeprüften Vorwegannahme dahingehend, das intuitive Element komme im gewöhnlichen erkennenden Denken des Menschern grundsätzlich nicht vor.

Wie dem auch sei: Für den Interpreten ist das eine ziemlich vertrackte Situation. Schließlich - man kann es nicht oft genug wiederholen - gründet in der Freiheit des intuitiven Denkens die Freiheit des Handelns. Weiß man aber nicht, was dieses intuitive Denken denn nun für Steiner ist, dann hat man nicht die Spur einer Aussicht zu begreifen, worin bei ihm die Freiheit des Handelns wirklich gründet. Mit allen Folgen, die das wiederum für weiteres philosophisches Arbeiten mit diesem Buche hat. Es ist, als habe Steiner in der Zweitauflage auf den letzten Seiten dieser Schrift dem Verständnis einen regelrechten Riegel vorgeschoben. Das ist eine sehr sperrige, Mythenbildung geradezu herausfordernde Faktenlage und macht die Dringlichkeit offenbar, eine Klärung dieses Begriffs anhand des Textes voranzutreiben. Gerade wegen der kargen Erläuterungen, die Steiner dazu gibt, scheint es mir daher wichtig, wirklich auch alle ausdrücklichen Bemerkungen, die er dazu macht, in die Interpretation einzubeziehen. Dazu gehört nun einmal, daß er es vorrangig als erkennendes Denken qualifiziert, dahingehend, daß durch das intuitive Denken "eine jegliche Wahrnehmung in die Wirklichkeit erkennend hineingestellt wird", wie er im zweiten Zusatz von 1918 auf S. 255 ausführt. Und als ein in im Sinne dieser Erläuterung gekennzeichnetes erkennendes Denken wird es von jedem Denker ausgeübt, der sich erkennend betätigt, ganz gleichgültig, ob dieser seinem eigenen Denken schon Erkenntnisinteresse entgegengbracht hat oder nicht.

Diese Sachlage, daß das intuitive Denken in jedem Erkenntnisvorgang des normalen Bewußtseins wirksam ist, wird von anthroposophischen Autoren vielfach übersehen oder ignoriert. Stattdessen erhält es einen ganz eigentümlichen Status, in dem Sinne daß es auf jeden Fall nicht im normalen, naiven Denkbewußtsein anzutreffen sei.

Einen derartigen Mythos etwa konstruiert Marcelo da Veiga Greuel in seinem Buch Wirklichkeit und Freiheit, Dornach 1990, S. 46 f, wenn er dort sagt: "Das intuitive, durch die Selbstreflexion entdeckte Denken, ist also nicht die Form des Denkens, welche im naiven Bewußtsein vorkommt. Hier gilt vielmehr durchgängige Diskursivität, d.h. ein sich in zeitlicher Schrittfolge vollziehendes und an die Wahrnehmung der Sinne gebundenes Denken, das sich seines tätigen Ursprungs nicht bewußt wird." Diese These wird quellenkritisch durch nichts weiter belegt als den Hinweis darauf, daß es, "eine Wahrnehmung" sei, "in der der Wahrnehmende selbst tätig ist, und" ebenso " ... eine Selbstbetätigung, die zugleich wahrgenommen wird", wie Steiner auf S. 256 in einer allerdings etwas anderen Absicht anmerkt. Was der Autor hier nicht berücksichtigt, ist, daß Steiner an dieser Stelle nicht generell charakterisierend vom intuitiven Denken spricht, sondern in einem engeren Sinne vom intuitiv erlebten Denken. (Was der Autor übrigens auch noch irreführend zitiert.) Und nur darauf, auf dieses intuitiv erlebte Denken trifft die Kennzeichnung zu, daß es "eine Wahrnehmung" sei, "in der der Wahrnehmende selbst tätig ist, und" ebenso " ... eine Selbstbetätigung, die zugleich wahrgenommen wird". Denn in diesem Fall nimmt der Denker aktiv-tätig den ideell-begrifflichen Gehalt seines Denkens wahr - dies entspricht einer von Steiner durchgängig im philosophischen Schrifttum vorgetragenen Ansicht vom Denken als Auffassungs- oder Wahrnehmungsorgan für Begriffe und Ideen. Und er nimmt seine eigene aktuelle denkerische Aktivität wahr. Das (begrifflicher Inhalt und denkerische Aktivität) sind zwei verschiedene Wahrnehmungen, die häufig verwechselt oder gleichgesetzt werden, aber nicht verwechselt werden dürfen. Eine derartige Verwechselung bzw Gleichsetzung findet sich etwa im Kommentarteil des im übrigen sehr zu empfehlenden Buches von Renatus Ziegler, Intuition und Ich-Erfahrung, Stuttgart, 2006, S. 418. Ziegler paraphrasiert dort diesen Passus des zweiten Zusatzes von 1918 aus dem Kapitel Die Konsequenzen des Monismus mit tätigem Wahrnehmen und wahrnehmendem Tätigsein, wobei zwischen diesen seinen beiden Kennzeichnungen von der Sachaussage her für mich kein Unterschied zu erkennen ist. Tätiges Wahrnehmen und wahrnehmendes Tätigsein besagt in meinen Augen jeweils dasselbe: ein aktives Wahrnehmen. Während auf der anderen Seite die von Steiner ausdrücklich hervorgehobene Wahrnehmung der Selbstbetätigung in Zieglers Kommentierung vollständig untergeht. Doch darum geht es ja gerade hier: Nicht nur ist die ideelle Wahrnehmung Folge einer Aktivität, sondern diese wahrnehmende Aktivität ihrerseits wird ebenfalls vollbewußt wahrgenommen und als Aktivität auch erlebt. Sie bleibt nicht etwa vorbewußt, bewußtseinsunterschwellig oder gar völlig unbewußt wie manche glauben. Es müßte also bei Ziegler korrekterweise heißen: tätiges Wahrnehmen und wahrgenommenes Tätigsein oder besser Wahrnehmen des Tätigseins. (Vielleicht handelt es sich hier nur um einen sprachlichen Lapsus in Zieglers Kommentierungen. Im Hauptteil seiner Arbeit, der allerdings nicht mehr explizit an den Text der Schrift angebunden wird, trifft er diese Unterscheidung sehr wohl.) Die Wahrnehmung des begrifflichen Inhalts (als Resultat des tätigen Wahrnehmens oder wahrnehmenden Tätigseins) findet bei jedem begrifflichen Denkvorgang statt. Die Wahrnehmung der Selbstbetätigung (wahrgenommenes Tätigsein/Wahrnehmen des Tätigseins) aber nur, wenn der Denker seine erlebende Aufmerksamkeit bewußt auch auf die eigene denkerische Aktivität hinorientiert. Sonst wird sie einfach übersehen, weil sie weiter nicht interessiert und somit unter der Schwelle des Bewußtseins bleibt. Der Ausdruck intuitiv erlebtes Denken trifft also nur auf ein Denken zu, in dem beide Wahrnehmungsformen (Inhalt und Tätigkeit) wirklich vorliegen. Damit kennzeichnet er etwas, das Steiner im Zusatz von 1918 zum 3. Kapitel (S. 55) einfordert, wenn er dort sagt: "... es kommt darauf an, daß nichts gewollt wird, was, indem es sich vollzieht, vor dem «Ich» nicht restlos als seine eigene, von ihm überschaubare Tätigkeit erscheint", und ist somit ein terminus technicus für erlebtes gegenwärtiges Denken. (Man beachte: für erlebtes, nicht für beobachtetes gegenwärtiges Denken. Das aber selbstverständlich auch als Erkenntnismittel in der Beobachtung des Denkens zu finden ist, weil ja dann die Erfahrungen oder Erlebnisse des Denkens selbst einer denkenden Betrachtung unterworfen werden.)

Es ist übrigens, soweit ich sehe, der einzige Versuch da Veiga Greuels - um wieder auf diesen zurückzukommen - sich am expliziten Steinerschen Sprachgebrauch intuitives Denken etwas zu orientieren. Wohlgemerkt am Ausdruck intuitives Denken und nicht nur an dem der Intuition, den er obendrein weitgehend links liegen läßt, ohne sich Steiners Ausführungen dazu näher anzusehen. Und bis auf dieses eine, irreführende und nicht weiter aufgeschlossene Zitat verliert er kein Wort mehr darüber, was Steiner höchstselbst in der Schrift ausdrücklich zum Begriff intuitives Denken sagt. Und so hält der Leser dann am Ende ein Buch in der Hand. Eine wissenschaftliche Arbeit, die ihm versichert, das intuitive Denken komme im naiven Bewußtsein nicht vor. Deren Autor unter anderem Steiners Freiheitsverständnis auf die Spur kommen möchte. Der dem Leser nichts näheres über Steiners Intuitionsbegriff berichtet, und noch viel weniger über den im Sachzusammenhang entscheidenden Steinerschen Sprachgebrauch das intuitive Denken betreffend. Man fragt sich: Warum tut er das nicht? - Warum führt er einen Begriff vom intuitiven Denken vor, der Steiners eigene direkte Äußerungen dazu nahezu komplett ignoriert? Dem jede seriöse Untersuchungsgrundlage für die fragliche Behauptung fehlt! Die Folgen treten dann auch zu Tage. Denn: Daß das naive Bewußtsein, das sich "seines tätigen Ursprungs nicht bewußt" ist, nur in der Lage sein sollte, diskursiv und an die Sinne gebunden zu denken, dünkt mir abenteuerlich. Warum sollte das der Fall sein? Es würde doch bedeuten, daß dieses Bewußtsein solange nicht imstande wäre, reinen, sinnlichkeitsfreien - etwa mathematischen oder philosophischen - Gedanken nachzugehen, solange es sich seines tätigen Ursprungs nicht bewußt ist. Das ist denn doch zu weit hergeholt. Ein derartiges Junktim läßt sich aus der Philosophie der Freiheit nun wirklich nicht ablesen. Der Umstand, daß der Autor diese disparaten Sachverhalte (Wissen um die Tätigkeit des Denkens und Befähigung zum reinen Denken - Wer sich des tätigen Ursprungs seines Denkens nicht bewußt ist kann nur an die Sinne gebunden denken) derart sachwidrig verquickt, geht zu erheblichen Teilen auf eine fehlende Textanalyse zurück. Aber die ganze Passage offenbart darüber hinaus auch ein derartiges gedankliches, hier nicht analysierbares Durcheinander, daß die Vermutung nahe liegt, ob dahinter nicht ein fundamentales und weit reichendes Mißverstehen dieser Schrift steht, das nicht originär auf eigenem Boden gewachsen ist, sondern mittelbare Folge ist einer bestimmten philosophischen Schulenbildung innerhalb der Anthroposophie, die nicht hinreichend unterscheidet zwischen dem Beobachten und dem Erleben des aktuellen Denkens. (Siehe hierzu auch die Ausführungen an anderer Stelle auf dieser Homepage.)

(Noch weit ärger, dies sei kurz angemerkt, ist die Sachlage bei Florin Lowndes, der sich in seinem Buch Das Erwecken des Herzdenkens, Stuttgart 1998, auf S. 20 ff in eine völlig haltlose Phantastik über das intuitive Denken versteigt. Und zwar ohne auch nur den Schimmer einer Begründung für seine Auffassung an der Philosophie der Freiheit selbst zu liefern. Bei ihm wird es gar als "überlogisches" Denken etikettiert, mit dessen Hilfe allein der "rein geisteswissenschaftliche" - sprich: esoterische - Charakter des Buches zugänglich sei. Das somit also weit jenseits dessen liegt, wozu das normale Denkbewußtsein in der Lage ist. Woher er seine Weisheiten hat und warum er das glaubt, das erklärt der Autor dem Leser erst gar nicht. Dafür deckt er ihn aber mit einer wahren Flut esoterischen Beiwerks und zusammengewürfelter Vortragszitate ein, die den Unwissenden beeindrucken mögen, faktisch aber doch nur bluffen und Sachkenntnis lediglich vortäuschen. Ein wahrhaft dokumentationswürdiges Beispiel für mangelnde Sorgfalt, Paralogik des Denkens und Pseudowissenschaftlichkeit innerhalb der anthroposophischen Bewegung, wenn sich ihre Autoren mit der Philosophie der Freiheit und speziell mit dem intuitiven Denken befassen. Und ein besonders symptomatisches Beispiel für den Zustand dieser Bewegung, da Lowndes auf der Umschlagseite von seinem Verlag Freies Geistesleben gleich mit drei umfangreichen Bänden zum Thema angekündigt wird. Vom Schaden, der damit im Erkenntnisleben des Lesers und für dessen weitere Entwicklung angerichtet wird will ich erst gar nicht reden. Mir scheint es bezeichnend für die wissenschaftliche Gesinnung, wenn Autoren wie Lowndes von bekannteren anthroposophischen Verlagen mit großem Aufwand ins Publikum gepreßt werden, während andere Autoren wie etwa Lorenzo Ravagli, die wirklich etwas Substantielles zu sagen haben, eigene Verlage gründen müssen, damit sie überhaupt Gehör finden. Irgendwo auf dieser Linie anthroposophischer Pseudowissenschaft liegt auch, was das Dornacher Vorstandsmitglied Sergej Prokofieff seinem Leser über die Philosophie der Freiheit und das intuitive Denken auftischt: Fachlich substanzlos, dafür umso mehr aufgeschäumt mit reichlich Esoterik und suggestiv-dämagogischem Steinerkult. Näheres dazu siehe hier.)

Es macht allerdings für den Interpreten einen maßgeblichen Unterschied aus, ob ein philosophischer Autor vom intuitiven Denken spricht, oder vom intuitiv erlebten Denken. Beachtet man diese Differenz nicht, dann kommt man zu allen möglich irreführenden Auffassungen, die zwangsläufig Folgen haben für das Verständnis der Philosophie der Freiheit insgesamt. (Ich sage das ganz im Bewußtsein eigener leidvoller Erfahrungen mit diesem Begriff.) Um es zusammenzufassen: Die von Marcelo da Veiga Greuel vertretene Auffassung, das intuitive Denken komme im normalen (naiven) Bewußtsein nicht vor, scheint mir unplausibel. Und schon gar nicht, so meine ich, läßt sich seine Ansicht mit der von ihm angeführten Textstelle belegen. Vielmehr gilt: Das intuitive Denken ist nicht etwa das erst "durch Selbstreflexion entdeckte Denken", wie es bei da Veiga Greuel heißt, sondern, das entdeckende, erkennende Denken. Und als solches kann es sich eben auch selbst entdecken, erkennen, und vor allem: seinen intuitiven und darauf basierend seinen Freiheitscharakter entdecken und erkennen. Worauf Steiner ja eigens hinweist, wenn er (S. 255) jene Methode, die ihm in der Philosophie der Freiheit gleichermaßen zur Erhellung der Freiheitsfrage wie der näheren Beleuchtung des Denkens dient, selbst auch als intuitives Denken bezeichnet, und andernorts als ein Verfahren, das man gewöhnlich in philosophischen Arbeiten angewendet findet. Wer sich damit dem intuitiven Denken erlebend und verstehend zuwendet, der erkennt den Freiheitscharakter des intuitiven Denkens (S. 254). Was sich nicht zuletzt doch auch mit der Tatsache der Wesensgleichheit von beobachtendem und beobachtetem Denken deckt, wie sie im drittem Kapitel der Philosophie der Freiheit betont wird. Insofern ist auch die von da Veiga Greuel oben getroffene, jedoch von Steiner weder hier noch sonst im Buche gebrauchte Unterscheidung diskursiv-intuitiv nicht eben hilfreich im fraglichen Zusammenhang, sondern führt auf Abwege. Denn es geht ums Erkennen. Und jede Erkenntnis, ob sinnlich oder übersinnlich, ob im naiven oder kritischen Bewußtsein, operiert nach Steiner mit Intuitionen, also intuitiv, sonst wäre es keine Erkenntnis. Die Unterscheidung diskursiv-intuitiv, wie sie für Immanuel Kants Erkenntnisbegriff charakteristisch ist, dahingehend, daß dem Menschen ohnehin nur ein sinnlichkeitsgebundenes diskursives und kein intuitives (auf das Sinnlichkeitsfreie, Übersinnliche bezogene) Erkenntnisvermögen zugestanden wird, - siehe dazu etwa den § 77 seiner Kritik der Urteilskraft -, kommt bei Steiner schlichtweg nicht vor. Für Steiner, und da liegt eine der basalen Differenzen zu Kant überhaupt, ist die intuitive, übersinnliche oder sinnlichkeitsfreie Wahrnehmung konstitutiv für den Erkenntnisbegriff. Das heißt: in jeder Erkenntnis ist bereits dieses intuitive, übersinnliche respektive sinnlichkeitsfreie Element enthalten. (Weiteres dazu siehe auch hier)

Versuch eines Verständnisansatzes

Auf fünf wesentliche Fakten ist nach meiner Einschätzung bei dem Bemühen um eine begriffliche Klärung des intuitiven Denkens das Augenmerk besonders zu richten:

1) Das intuitive Denken wird von Steiner als diejenige Methode gekennzeichnet, die diesem Buche als Forschungsverfahren zugrunde liegt. Und die, wie oben gezeigt wurde, nach Steiner explizit dieselbe ist, "die man gewöhnt ist, in philosophischen Arbeiten zu finden." Sie liegt also nicht nur der Philosophie der Freiheit zugrunde, sondern philosophischen Untersuchungen ganz allgemein.

2) Für den Erkenntnistheoretiker Steiner ist notwendigerweise vor der Beantwortung der Freiheitsfrage die Erkenntnisfrage zu klären. "Denn ohne die Erkenntnis der denkenden Betätigung der Seele ist ein Begriff des Wissens von etwas, also auch von einer Handlung nicht möglich. Wenn wir erkennen, was Denken im allgemeinen bedeutet, dann wird es auch leicht sein, klar darüber zu werden, was für eine Rolle das Denken beim menschlichen Handeln spielt", um Steiners Argumentation von S. 23 der Philosophie der Freiheit noch einmal aufzugreifen. Deswegen hängt aus logisch-systematischen Gründen die Freiheitsfrage von der Erkenntnisfrage ab und kann nur dieser nachfolgend gelöst werden. Und man sieht auch, es geht in der Argumentation Steiners nicht darum irgend welche Spezialformen des Denkens erforschen, sondern zu klären, "was Denken im allgemeinen bedeutet." Das wird im ersten Teil der Philosophie der Freiheit - und da geht es ja vielfach um diese Frage - auch in geradezu augenfälliger Weise sichtbar. Da bleibt für mystifizierende Überhöhungen des dort untersuchten Denkens überhaupt kein Raum, und auch kein Raum, ihm von vornherein irgend welche Eigenschaften anzuheften, die fern abliegen von dem, was es gewöhnlich unter normalen Verhältnissen tut.

3) Steiners entsprechende Hinweise auf den generellen Freiheitscharakter des Erkennens in der Schrift Wahrheit und Wissenschaft (s.o.) und die dortigen Vorausdeutungen auf die Philosophie der Freiheit, ferner

4) der Umstand, daß er das intuitive Denken in seiner knappen Kennzeichnung auf S. 255 der Philosophie der Freiheit ebenfalls in einem generalisierenden Sinn mit der Erkenntnistätigkeit verknüpft, wenn er sagt: durch das intuitive Denken wird »eine jegliche Wahrnehmung in die Wirklichkeit erkennend hineingestellt«, - man beachte: eine jegliche Wahrnehmung und nicht etwa nur geistig-ideelle respektive auf sinnlichkeitsfreiem Denken beruhende - und schließlich

5) die Tatsache, daß er (ebd., S. 253 f) in diesem intuitiven Denken Freiheit überhaupt begründet sieht, was angesichts der unter 2) genannten Sachlage logisch konsequent ist und sich auch mit seinen Ausführungen in Wahrheit und Wissenschaft bezüglich des Freiheitscharakters jedes Erkennens deckt, verweisen unverkennbar darauf: Man wird auf jeden Fall seinen Erkenntnisbegriff einbeziehen müssen, wenn es um die begriffliche Klärung des intuitiven Denkens als Grundlage jeder freien Handlung geht.

Und hier wiederum scheint mir bemerkenswert, daß gleichsam am philosophischen Quellort dieses Begriffs, jener Passage, in der Steiner in der Philosophie der Freiheit (S. 95) den Intuitionsbegriff einführt, in keiner Weise von irgendwelchen Sonderformen des Denkens die Rede ist, sondern von einem Denken, das sich an ganz konkreten sinnlichen Gegenständen entzündet. Von einer Schnecke und einem Löwen ist dort (S. 95) die Rede, mit denen sich das Denken erkennend befaßt. "Diese Tätigkeit des Denkens", heißt es, "ist eine inhaltvolle. Denn nur durch einen ganz bestimmten konkreten Inhalt kann ich wissen, warum die Schnecke auf einer niedrigeren Organisationsstufe steht als der Löwe. Der bloße Anblick, die Wahrnehmung gibt mir keinen Inhalt, der mich über die Vollkommenheit der Organisation belehren könnte." Und jetzt folgt die Passage mit der Einführung des Intuitionsbegriffs: "Diesen Inhalt bringt das Denken der Wahrnehmung aus der Begriffs- und Ideenwelt des Menschen entgegen. Im Gegensatz zum Wahrnehmungsinhalte, der uns von außen gegeben ist, erscheint der Gedankeninhalt im Innern. Die Form, in der er zunächst auftritt, wollen wir als Intuition bezeichnen. Sie ist für das Denken, was die Beobachtung für die Wahrnehmung ist. Intuition und Beobachtung sind die Quellen unserer Erkenntnis." In der Schrift Von Seelenrätseln erläutert er diesen Abschnitt noch einmal näher und führt dort aus: "Ich sage also hier: Intuition wolle ich als Ausdruck für die Form gebrauchen, in der die im Gedankeninhalt verankerte geistige Wirklichkeit zunächst in der menschlichen Seele auftritt, bevor diese erkannt hat, daß in dieser gedanklichen Innenerfahrung die in der Wahrnehmung noch nicht gegebene Seite der Wirklichkeit enthalten ist. Deshalb sage ich: Intuition ist «für das Denken, was die Beobachtung für die Wahrnehmung ist»." Und weiter: "Mir gilt eben Intuition nicht «bloß» als die «Form, in der ein Gedankeninhalt zunächst hervortritt», sondern als die Offenbarung eines Geistig-Wirklichen, wie die Wahrnehmung als diejenige des Stofflich Wirklichen." (GA-21, Dornach 1976, S. 61)

Nur nebenbei gesagt steckt in dieser letzten Formulierung Steiners ein wesentliches Verständnismittel, die beiden scheinbar verschiedenen Varianten seines Intuitionsbegriffes (erkenntnistheoretische und esoterische Variante) sachlich aufeinander zu beziehen. Gerade durch Steiners Gebrauch des Intuitionsbegriffs in erkenntnistheoretischen Zusammenhängen tun sich viele Leser außerordentlich schwer, den Charakter des intuitiven Denkens realistisch einzuschätzen, weil sie zunächst an die höhere Form der Intuition denken, die im Zusammenhang mit dem anthroposophischen Schulungsweg von Steiner erörtert wird. Was in der Kürze dazu gesagt werden kann ist, daß es sich hier nicht um zwei dem Wesen nach verschiedene Formen der Intuition handelt, sondern daß sie nur dem Grade oder der Qualität nach voneinander verschieden sind. Wenn auch in dieser Hinsicht in Abhängigkeit vom Schulungsfortschritt ganz erheblich. Aber in beiden Fällen geht es um die "Offenbarung eines Geistig-Wirklichen". Das eine Mal auf der Ebene des normalen, das andere Mal auf der des besonders geschulten Bewußtseins. Und schon in jedem gewöhnlichen Erkenntnisvorgang hat man es mit einem "Geistig-Wirklichen" zu tun, das durch Intuition - einer der zwei genannten Erkenntnisquellen - gegeben wird. Eben das wird durch Steiners Erläuterung in der Schrift Von Seelenrätseln noch einmal ausdrücklich unterstrichen. Insofern ist es auch folgerichtig, wenn Steiner in der Vorrede von 1918 zur Philosophie der Freiheit (S. 9) darauf hinweist, daß er in diesem Buche hat zeigen wollen, " ... wie eine unbefangene Betrachtung, die sich bloß über die beiden gekennzeichneten für alles Erkennen grundlegenden Fragen erstreckt, zu der Anschauung führt, daß der Mensch in einer wahrhaftigen Geistwelt drinnen lebt."

Man kann es ja manchmal nicht drastisch genug sagen: Aber wenn ich darüber nachdenke, was eine vor mir liegende Konservendose von einem Baumwollsocken unterscheidet, dann liegen dieser erkennenden Unterscheidung Intuitionen zugrunde, denn - um Steiners Gedankengang von eben aufzugreifen - "nur durch einen ganz bestimmten konkreten Inhalt kann ich wissen," daß ein Baumwollsocken aus textilem Material gefertigt ist, das organischen, pflanzlichen Ursprungs ist und eine Konservendose aus Metall. "Der bloße Anblick, die Wahrnehmung gibt mir keinen Inhalt", der mich über die materielle Beschaffenheit und Herkunft dieser Gegenstände "belehren könnte" . "Diesen Inhalt bringt das Denken der Wahrnehmung aus der Begriffs- und Ideenwelt des Menschen entgegen. Im Gegensatz zum Wahrnehmungsinhalte, der uns von außen gegeben ist, erscheint der Gedankeninhalt im Innern." Die Form, in welcher der Gedankeninhalt bei dieser Unterscheidung zunächst auftritt, nennt Steiner Intuition. Der erkennenden Unterscheidung von Konservendose und Baumwollsocken liegt demnach zugrunde ein Gedankeninhalt, der die Offenbarung eines Geistig-Wirklichen ist, wie die Wahrnehmung dieser beiden Gegenstände diejenige des Stofflich Wirklichen. Das heißt: Die Erkenntnis eines ganz normalen sinnlichen Gegenstandes geschieht im Rückgriff auf eine geistige Wirklichkeit, die im begrifflichen Inhalt verankert ist, den das Denken in der Intuition findet.

Mit Blick auf die oben unter Punkt 1) - 5) genannte Faktenlage läßt sich dazu sagen: Das von Steiner angeführte Beispiel skizziert paradigmatisch die Struktur des intuitiven Denkens, indem er hier im Grundsätzlichen darlegt, wie eine Wahrnehmung - in diesem Fall eine sinnliche - in die Wirklichkeit erkennend hineingestellt wird. Wobei das Auftreten der Intuition noch nicht die eigentliche Erkenntnis ist, sondern, wie er sagt, lediglich deren Voraussetzung auf der ideellen Seite. Das ist übrigens ein Punkt, der besondere Beachtung verdient, und auch von mir in den hier veröffentlichten Arbeiten nicht immer adaequat behandelt wird. Deswegen noch einmal der Hinweis: Die Intuition allein ist noch nicht die Erkenntnis, sondern es muß neben der Wahrnehmung noch etwas nur vom Ich Ausgehendes hinzukommen, was den eigentlichen Erkenntnisakt - die Synthese zwischen intuitiv und wahrnehmlich Gegebenem - vollzieht. Erst in der sachgemäßen Verbindung der von zwei Seiten gegebenen Wirklichkeitsteile durch das Ich liegt die Erkenntnis selbst. Auf S. 146 der Philosophie der Freiheit spricht er diesbezüglich von einer "denkenden Durchsetzung der Wahrnehmung". Diese Vereinigung des intuitiv (durch Intuition) Gegebenen mit dem durch die Wahrnehmung Gegebenen ist ein Akt der Freiheit, um noch einmal Steiners Bemerkung aus Wahrheit und Wissenschaft (s.o., S. 84) aufzunehmen: "Denn wenn das unmittelbar Gegebene und die dazugehörige Form des Denkens durch das Ich im Erkenntnisprozeß vereinigt werden, so kann die Vereinigung der sonst immer getrennt im Bewußtsein verbleibenden zwei Elemente der Wirklichkeit nur durch einen Akt der Freiheit geschehen." Dieser Freiheitsakt findet folglich in jedem Erkenntnisprozeß statt. Ein Denken, das intuitiv (auf der Basis von Intuitionen) diesen Erkenntnis- und Freiheitsakt vollzieht, nennt Steiner in der Philosophie der Freiheit ein intuitives Denken. Durch dieses Denken wird "eine jegliche Wahrnehmung in die Wirklichkeit erkennend hineingestellt".

Dieses Paradigma gilt nun generell für den Erkenntnisprozeß, mit der Variante, daß die mit ideellem Gehalt zu verbindenden Wahrnehmungsteile nicht nur sinnliche sein müssen, sondern beispielsweise selbst auch ideelle sein können. In diesem Fall hat man es etwa mit reinem Denken zu tun, wie es die philosophisch gedankliche Entfaltung der Philosophie der Freiheit selbst über weite Strecken hin demonstriert. Das im einzelnen unter Einbeziehung von Steiners in der Schrift (S. 133) erweitertem Wahrnehmungsbegriff - "Man wird aus dem schon Vorangehenden, aber noch mehr aus dem später Ausgeführten ersehen, daß hier alles sinnlich und geistig an den Menschen Herantretende als Wahrnehmung aufgefaßt wird, bevor es von dem tätig erarbeiteten Begriff erfaßt ist." - darzulegen würde hier zu weit führen. So viel soll nur resümierend gesagt sein: Weil im Erkenntnisvorgang immer - auf welchen Wahrnehmungstyp er nun auch bezogen sein mag - vom Denken intuitiv der ideelle Gehalt geschöpft, und die Wahrnehmung mit dem intuitiv Gegebenen denkend durchsetzt wird, deswegen ergibt es einen guten Sinn, wenn Steiner (S. 255) hervorhebt, daß durch das intuitive Denken "eine jegliche Wahrnehmung in die Wirklichkeit erkennend hineingestellt" werde. Das deckt sich vollständig mit dem, was er bei Einführung des Intuitionsbegriffs zu der Angelegenheit sagt. Da ist nichts Mystisch-Nebulöses, nichts Abgehobenes, nichts Rätselhaftes drin, sondern nur eben das, was er über den Erkenntnisvorgang ohnehin schon bis dahin im philosophischen Schrifttum geäußert hat und auch in der Philosophie der Freiheit schreibt. Denn die Sache liegt für Steiner so, "daß alle in meiner «Philosophie der Freiheit» vorgebrachten Grundanschauungen bereits in meinen früheren Schriften ausgesprochen und in dem genannten Buche nur in einer zusammenfassenden und sich mit den philosophisch-erkenntnistheoretischen Ansichten vom Ende des neunzehnten Jahrhunderts auseinandersetzenden Art vorgetragen sind." (GA-21, Dornach 1976, S. 59) Der Ausdruck intuitives Denken benennt also nichts wirklich Neues gegenüber diesem älteren Schrifttum, sondern was dort gesagt wird, findet sich auch in der Philosophie der Freiheit. Das heißt: das intuitive Denken ist tätig sowohl bei der Erkenntnis der gegenständlichen Welt, der seelischen und auch der geistig-ideellen Welt; in letzterem Fall zum Beispiel bei philosophischen Fragestellungen, wie sie die Abfassung einer Schrift nach Art der Philosophie der Freiheit aufwirft. Aber auch bei geistigen Erfahrungen, die über das, was auf der Ebene der Philosophie der Freiheit anzusiedeln ist, weit hinausreichen, worauf Steiner in den späteren Anmerkungen zu seinen Grundlinien... ausdrücklich hinweist. (Siehe Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung, GA-2, Dornach 1979, S. 137 f) Es ist als erkennendes Denken ein Denken, das in Geistig-Wirkliches tätig-empfangend hineinreicht, um Steiners Erläuterung aus der Schrift Von Seelenrätseln (siehe oben) aufzugreifen.

Intuitives Denken versus reines oder sinnlichkeitsfreies Denken

Für Mystifikationen des intuitiven Denkens, so scheint mir, gibt es in der Philosophie der Freiheit keinen Anlaß, keine Materialgrundlage und auch keine theoretischen Spielräume. Will man sich vorsichtig an dem orientieren, was Steiner vortragsweise 1918 über das intuitive Denken sagt, indem er es dort als sinnlichkeitsfreies Denken charakterisiert, so hat man damit im Prinzip ganz gut die Sachlage getroffen. (Siehe GA-67, Dornach 1962, S. 352; Vortr. Berlin 20. April 1918. Siehe ebendort auch S. 336 ff im selben Vortrag wesentliches zur Frage der in der Philosophie der Freiheit vorausgesetzten Bewußtseinsverfassung.) Dies sagt zwar noch nicht alles, aber immerhin wesentliches über das intuitive Denken aus; einen Begriff, der ja nicht ohne Grund von Steiner in der Zweitauflage neu eingeführt wird, und nicht an seiner statt der des sinnlichkeitsfreien bzw. reinen Denkens, der seinerseits mehrfach in der Schrift erscheint. Deswegen spreche ich von vorsichtiger Orientierung. Denn für das Verständnis dieses Buches sind nicht Steiners Vorträge zuständig, sondern das, was in der Schrift selbst steht. Das soll sagen: Die Differenzierung ist bewußt von Steiner so gesetzt, und entspringt nicht seiner zufälligen Verfasserlaune oder lediglich stilistischen Erfordernissen. Die beiden Begriffe sind also nicht völlig deckungsgleich, selbst wenn Steiner gelegentlich auch in Aufsatzform die Bedeutungsvariante sinnlichkeitsfreies Denken zu favorisieren scheint. (Siehe in diesem Sinne verschiedene Stellen in GA-34, Dornach 1960; S. 126; S. 494; S. 495) Das reine Denken ist zwar stets ein intuitives Denken, aber nicht jedes intuitive Denken ist ein reines Denken im engeren Sinne. Eine Differenz ist vorhanden und vor allem: sie ist nicht mehr vernachlässigbar wenn es darum geht, den Freiheitsgrad der Erkenntnis im allgemeinen zu beurteilen. Man käme sonst unter Umständen in die Verlegenheit, für den Fall der sinnlichen Erkenntnis entweder ohne Handhabe dazustehen oder gar der nicht mit dem Begriff des reinen Denkens im engeren Sinne zu umfassenden sinnlich-gegenständlichen Erkenntnis Unfreiheit zu attestieren und Freiheit nur jener durch das reine Denken. Mehr als kurios wäre das, wenn just jener exemplarische Fall von erkennender Betätigung, anhand dessen Steiner den Intuitionsbegriff in der Philosophie der Freiheit einführt, mit dem Begriff des intuitiven Denkens selbst gar nicht erreichbar und die Wahrheit ausgerechnet hier gar keine Freiheitstat wäre! Für denjenigen also, der nach der Freiheit des Erkennens überhaupt fragt, ist es daher nicht mehr harmlos, wie er mit dem Begriff des intuitiven Denkens verfährt. Er muß schon genauer hinsehen - genauer, als Steiner in Vorträgen und Aufsätzen hin und wieder selbst. (Wie der Leser bemerkt haben wird, setze ich hier sinnlichkeitsfreies und reines Denken gleich. Das wäre im Einzelfall vielleicht noch einmal genauer zu hinterfragen. Auf die Gesamtaussage hier, das intuitive Denken betreffend, hätte eine weitere Differenzierung dort allerdings keinen Einfluß. )

Wo aber liegt der Unterschied? - Der Begriff des intuitiven Denkens setzt einerseits (schon sprachlich) exakt am Moment der Intuition, das heißt an der Geistigkeit des Erkennens selbst an, wie sie in der Schrift eingeführt wird. Und er verfügt andererseits über eine größere Weite und Anschmiegsamkeit, als der des engeren sinnlichkeitsfreien oder reinen Denkens, indem er das mit umgreift, was auch bei der Erkenntnis der gegenständlichen Welt an Geistigkeit vorhanden ist. Und nicht nur das: Er reicht sowohl nach unten, zur sinnlichen Erkenntnis, als auch nach oben, zur rein geistigen Erkenntnis, über den Bedeutungsradius des sinnlichkeitsfreien oder reinen Denkens hinaus, und korrespondiert infolgedessen auch mit der eben angedeuteten Erweiterung des Wahrnehmungsbegriffes in der Zweitauflage, wonach "alles sinnlich und geistig an den Menschen Herantretende als Wahrnehmung aufgefaßt wird, bevor es von dem tätig erarbeiteten Begriff erfaßt ist". Der Begriff des intuitiven Denkens ist folglich auf jede Erkenntnis anwendbar. In dieser Universalität gleicht er ganz und gar dem Erkenntnisbegriff Steiners. Und das scheint mir auch einsehbar konsequent. Denn wenn Wahrheit und Erkenntnis von Steiner als Freiheitstat begriffen wird, als Grundlage von Freiheit überhaupt aber das intuitive Denken gilt, dann muß freilich das intuitive Denken in jeder dieser Wahrheits- und Freiheitstaten vorhanden sein und ihnen diese Basis geben, sonst hätten sie diesen Charakter nicht. Deswegen muß der Begriff des intuitiven Denkens nach unten zum Sinnlichen und nach oben zum Geistigen mindestens ebenso weit reichen wie der Erkenntnisbegriff selbst. Insofern ist auch die Geistigkeit dieses Denkens bereits bei einer sinnlichen Erkenntnis erlebbar. Und die sinnliche Erkenntnis wegen ihrer intuitiven Wesenheit ein Akt der Freiheit. Wenn Steiner also in der Philosophie der Freiheit betont, durch das intuitive Denken werde "eine jegliche Wahrnehmung in die Wirklichkeit erkennend hineingestellt", dann heißt das auf die sinnliche Erkenntnis bezogen soviel wie: Schon die Erkenntnis der sinnlichen Wahrnehmungswelt enthält stets die entscheidenden Elemente des sinnlichkeitsfreien oder reinen Denkens in sich - nämlich das intuitive, begriffliche, geistige Element, das nicht aus der sinnlichen Wahrnehmung stammt, in jeder Erkenntnis zu finden ist, die Verbindung zur geistigen Wirklichkeit herstellt, und dadurch den freiheitlichen Charakter dieses Erkennens garantiert. Was sich nahtlos fügt zu einer Bemerkung an anderer Stelle, daß nach seinem Verständnis ein "jedes Erkennen die Gesetzmäßigkeit des reinen Denkens zur Voraussetzung hat". (Die Geisteswissenschaft als Anthroposophie und die zeitgenössische Erkenntnistheorie. Persönlich-Unpersönliches. In: GA-35, Dornach 1984, S. 321) In jedem Erkenntnisprozeß ist also reines oder sinnlichkeitsfreies Denken vorhanden. Er ist überhaupt nur Erkenntnisprozeß, soweit und insofern in ihm reines Denken vorhanden ist. Und eben das bringt Steiner ja an der zitierten Stelle zum Ausdruck, wenn er seinen Intuitionsbegriff anhand einer Erkenntnis von Schnecke und Löwe einführend erläutert und in diesem Zusammenhang von den zwei Quellen der Erkenntnis spricht. "Mein Begriff eines Löwen" sagt er auf S. 107 der Philosophie der Freiheit, "ist nicht aus meinen Wahrnehmungen von Löwen gebildet. Wohl aber ist meine Vorstellung vom Löwen an der Wahrnehmung gebildet." Der Begriff einer Sache stammt aus der Quelle der Intuition, die zur Wahrnehmung etwas hinzufügt, aber nichts aus ihr herauszieht. In den Begriff geht von der sinnlichen Wahrnehmung nichts ein, wohl aber in die Vorstellung. Das intuitive Denken ist, wenn man sich an Steiners oben erwähnte Erläuterung zum Intuitionsbegriff in der Schrift Von Seelenrätseln hält, ein Denken, dem sich auf den unterschiedlichsten Seinsebenen Geistig-Wirkliches offenbahrt. Kurz und prägnant kann man es als eines bezeichnen, das sich nach intuitiv gegebenen reinen begrifflichen Inhalten richtet. Und als ein Denken, das sich nach begrifflichen Inhalten richtet, ist es essentieller Bestandteil einer jeden Erkenntnis. Das wird von Steiner nicht nur in der Philosophie der Freiheit klar und unmißverständlich gesagt.

Deswegen läßt sich vor dem Hintergrund des in der Philosophie der Freiheit Gesagten auch nicht in Abgrenzung zu anderen Formen des erkennenden Denkens von einem eigentlichen intuitiven Denken sprechen, wie es ein von mir sehr geschätzter kritischer Leser unlängst tat. Denn der Begriff intuitives Denken ist Sammel- oder Oberbegriff für erkennendes Denken überhaupt, der nur Binnendifferenzierungen erlaubt - etwa in Richtung reines Denken. Aber keine Bewegungsräume mehr bietet in Richtung auf ein noch eigentlicheres intuitives Denken. Man kann allerdings von einem eigentlichen reinen Denken sprechen, wenn man ein intuitives Denken meint, daß sich - etwa bei philosophischen oder mathematischen Fagestellungen - ausschließlich mit sinnlichkeitsfreien Begriffen erkennend auseinandersetzt. Wo also auch auf der Wahrnehmungsseite nichts Sinnliches, sondern nur Geistig-Ideelles gegeben ist. Erkenntnis besteht für Steiner immer in der Synthese von Wahrnehmung (gleich welcher Art, ob sinnlich oder ideell-geistig) und Begriff, schließt also per definitionem immer begriffliches, reines Denken ein. (Siehe Grundlinien ... a.a.O., S. 137 f) Eine Erkenntnis ohne dieses intuitive, begriffliche Denken wäre für Steiner gar keine, nicht vorstellbar - ein Unding. Die erkenntnistheoretisch, freiheitsphilosophisch und bewußtseinsphänomenologisch herausragendste Eigenschaft des intuitiven Denkens liegt darin, neben allen übrigen Daseinsbereichen sich auch selbst erkennen und erklären zu können. Aber es ändert im letzten und entscheidenden Fall - der Beobachtungs des Denkens selbst - nicht die Art seiner Funktion, sondern nur den Inhalt oder Objektbereich mit dem es sich erkennend befaßt, indem es - intuitiv erlebend - ganz bei sich bleibt. ("Der beobachtete Gegenstand ist qualitativ derselbe wie die Tätigkeit, die sich auf ihn richtet.") Man könnte doch allenfalls in bezug auf diese Selbsterklärungsleistung des intuitiven Denkens noch von einem eigentlichen intuitiven Denken sprechen. Dafür aber bietet die Philosophie der Freiheit keinerlei Anhalt. Denn hierfür verwendet Steiner wahlweise die Ausdrücke Beobachtung, Betrachung, Anschauung des Denkens oder auch Denken über das Denken. Tätigkeiten, die vom intuitiven Denken vollzogen werden. Man kann also nur nach Objektbereichen oder Wahrnehmungstypen weiter spezifizieren, an denen sich das intuitive Denken erkennend betätigt. Je nachdem, ob es sich mit dem sinnlichen, seelischen oder geistig-ideellen Bereich erkennend befaßt. Zum eigentlichen intuitiven Denken gehören indessen sämtliche Erscheinungsformen, in denen es aufzutreten vermag. So wie zur eigentlichen Währung Frankreichs sämtliche Erscheinungsformen dieser Währung gehören - also auch Zwei-Cent-Münzen und nicht nur Zwanzig-Euro-Scheine.

Davon abgesehen: Auch das reine oder sinnlichkeitsfreie Denken im engeren Sinne und für sich genommen birgt keinen Anlaß für Mystifikationen. Die Befähigung dazu, der ausschließliche intuitive Umgang mit reinen Begriffen und Ideen ist unter den gegenwärtigen kulturellen Bedingungen ein durchaus normales menschliches Vermögen, wenn auch nicht überall gleich ausgeprägt. - Es ist bereits ein Vermögen des naiven Bewußtseins. (Siehe hierzu etwa: Renatus Ziegler, Reines Denken und reine Begriffe: Einwände und Widerlegungen, in Jahrbuch für anthroposophische Kritik, 2004, S. 71 ff.) Und dieses setzt in keiner Weise ein Wissen um den tätigen Ursprung des Denkens voraus, sonst müßte der reine Denker apriori ein Beobachter respektive Erkenner des Denkens sein. Man sollte dann die Beobachter des Denkens mit Vorrang bei den Mathematikern suchen, was so natürlich Unsinn ist. In der ungebührlichen Vermengung dieser beiden Sachebenen bei da Veiga Greuel, so meine ich, steckt unter Umständen weit mehr als nur ein persönliches Mißverständnis des Autors, sondern möglicherweise ein ernstes Verständnisproblem einer spezifischen philosophischen Schule innerhalb der Anthroposophie.

Nebenbei gesagt: Dieses Entdecken und philosophische Begründen des Freiheitscharakters des erkennenden Denkens gleichermaßen wie der darauf sich stützenden Freiheit des Handelns, hat Steiner eigenen Worten zufolge ganz persönlich als ein außerordentlich mühevolles Geschäft erlebt. Dermaßen mühevoll, daß er, wie er am 4. November 1894 an die Schriftstellerin Rosa Mayreder schreibt, vor lauter Schwierigkeiten gar nicht daran denken konnte, seinen Lesern einen Verständnisweg zur Lösung der Freiheitsfrage zu ebnen, sondern vorrangig und nahezu ausschließlich sich selbst. Und dabei auch noch manche Hürde gewaltsam überspringen mußte: "Ich glaube auch, ich wäre gestürzt: hätte ich versucht, die geeigneten Wege sogleich für andere zu suchen. Ich bin meinen gegangen, so gut ich konnte; hinterher habe ich diesen Weg beschrieben. ... Willkürlich, ganz individuell ist bei mir manche Klippe übersprungen, durch Dickicht habe ich mich in meiner nur mir eigenen Weise durchgearbeitet. Wenn man ans Ziel kommt, weiß man erst, daß daß man da ist." (siehe, Edwin Froböse und Werner Teichert (Hgr), Rudolf Steiner, Briefe II, 1892-1902, Dornach 1953, S. 176 ff) Das ist nicht höflich zurückhaltendes Understatement eines brillianten philosophischen Kopfes, sondern durchaus im Wortsinne zu nehmen und kennzeichnet eine rezeptionsgeschichtliche Sachlage, an der seine philosophischen Schüler bis heute hart zu beißen haben. Es rückt auch von dieser konkreten, forschungspraktischen Seite den erkennenden und entdeckenden Charakter der von ihm dabei verwendeten und später intuitives Denken genannten Methode in ein deutliches Licht.

Weil für Steiner jedes Erkennen auf den oben genannten intuitiven Teil zurückgreift - unabhängig davon, ob dem Denker diese Tatsache bewußt ist oder nicht - kann das intuitive als erkennendes Denken auch von jedem naiven Denker ausgeübt werden, und wird auch von jedem erkennenden Denker ausgeübt. Und nicht erst dann, wenn dieser bereits ein Wissen um den tätigen Ursprung des Denkens hat. Das scheint mir auch eine Notwendigkeit. Nicht nur weil entdeckendes und entdecktes - respektive beobachtendes und beobachtetes - Denken wesensgleich sind. Sondern auch, weil erst nach der Entdeckung um bestimmte Sachverhalte des Denkens gewußt wird. Wer aber sollte darüber prüfend und abwägend befinden, ob eine Einsicht bezüglich des Denkens zutreffend ist oder nicht, wenn nicht das entdeckende Denken selbst? Ursprünglich entdeckt werden aber kann das Denken nur von einem Denken, das noch nichts von sich weiß. Also: Auch dieses selbstentdeckende Denken ist ein intuitives - erkennendes. Also ist zu sagen: Das intuitive Denken muß nicht notwendigerweise auch intuitiv erlebt werden. Und zwar wird es dann nicht intuitiv erlebt, wenn der Denker seine erlebende Aufmerksamkeit nicht eigens auf den Aktivitätsaspekt dieses Denken hin orientiert. Oder auch dann, wenn er selbst das Denken noch nicht für sich entdeckt hat, und für diesen Bereich seiner inneren Aktivität noch nicht sensibilisiert ist. Dann vollzieht er zwar im Erkennen das intuitive Denken, aber es fällt in seinem besonderen Tätigkeitscharakter aus seinem Erlebnishorizont heraus, weil er diesem keine gesonderte Aufmerksamkeit schenkt - was ja in den meisten Fällen, während wir uns erkennend betätigen, zweifellos der Fall ist; wenn wir zwar um Eigenarten des Denkens wissen, aber gleichwohl situativ bedingt nicht darauf achten. (Letzteres gilt auch für den Vorgang des reinen Denkens, wenn wir etwa von der Fragestellung derart absorbiert sind, daß wir unserer Tätigkeit keine Aufmerksamkeit zuwenden, sondern nur dem Inhalt des Denkens.) In diesem Fall hat der Denker nur die Resultate seines Denkens (den ideell wahrgenommenen begrifflichen Gehalt) im Bewußtsein, aber nicht den intuitiven Vorgang des Denkens selbst. Das heißt: die Wahrnehmung der Selbstbetätigung - eines der von Steiner angeführten beiden Kennzeichen für ein intuitiv erlebtes Denken - hat in diesem Fall nicht stattgefunden, wohl aber ein intuitives Denken. Das intuitive Erleben ist allerdings dann unverzichtbar, wenn es um die Erkenntnis des eigenen Denkens geht, vor allem, aber nicht nur, hinsichtlich des Aktivitätsaspektes dieses Denkens. Und erst hier könnte man davon sprechen, daß der naive Bewußtseinsstandpunkt gegenüber dem eigenen Denken verlassen und einem kritischen - sprich: faktisch erkennenden - gewichen ist. Man könnte präzisierend sagen: das intuitive Erleben des Denkens ist eine methodische Voraussetzung für eine Erkenntnis des Denkens, die sich nicht nur der bloß formalen, logischen Seite des Denkens widmet (etwa im Rahmen einer erkenntnistheoretischen Erörterung), sondern der faktischen, bewußtseinsphänomenologischen, erkenntnispsychologischen - und auch seiner rein geistigen Seite.

Man kann also festhalten, und hier gibt es vielleicht eine gewisse Brücke der Verständigung zu Marcelo da Veiga Greuels Ansicht: Wenn ich ernsthaft und begründet von eigenem Denken oder einer moralischen Intuition als Grundlage meiner freien Handlung reden will, dann muß ich idealerweise über das Zustandekommen dieses Gedankens bzw dieser moralischen Intuition im Einzelfall dezidiert Auskunft geben können. Und das kann ich letzlich ja nur, wenn ich in der Lage bin, vor mir selbst zu rechtfertigen, daß beidem eine echte Denkleistung meinerseits zugrunde liegt, und nichts anderes, wie etwa Eingebungen und dergleichen. Und das wiederum setzt verständlicherweise voraus, daß ich diesen Denkvorgang wirklich auch in den Einzelheiten intuitiv erlebt habe. Ihn also als meine eigene Erkenntnisleistung, als meine freie Schöpfung anerkennen kann, die auf eigener Tätigkeit basiert und nichts sonst. Ich muß also hier ein verläßlicher Zeuge meiner Denk- oder Erkenntnisleistung gewesen sein. Und das ist übrigens etwas, was im Prinzip jeder Mensch leisten kann, sofern er nur mit Aufmerksamkeit auf das Zustandekommen seiner Gedanken achtet, und zu unterscheiden vermag, was nur Assoziation oder Eingebung ist, und was eigenes Denken ist.

Ein vielversprechender aber noch etwas unvollständiger Ansatz bei Renatus Ziegler

Für interessierte Leser sei aus aktuellem Anlaß noch erwähnt: Das Verständnis vom intuitiven Denken wie es hier anhand des Quellenmaterials herausgearbeitet wurde, ist weitgehend deckungsgleich mit demjenigen, das Renatus Ziegler in seiner jüngsten Buchveröffentlichung Intuition und Ich-Erfahrung, Stuttgart 2006, zugrunde legt, aber dort nicht näher belegt. Anders gesagt: es deckt sich weitestgehend mit Steiners Begriff des reinen Denkens. Und dies läßt sich, so glaube ich wenigstens ansatzweise gezeigt zu haben, auch gut an den einschlägigen Texten Steiners nachweisen. Und zwar ganz unabhängig von Ziegler selbst, oder den Forschungszusammenhängen in denen er persönlich steht. Bei Ziegler fehlt wie gesagt ein solcher Beleg noch, obwohl er es sicherlich ebenfalls belegen könnte. Daß es dort nicht hinlänglich geschieht, dafür gibt es viele Gründe, die nicht allein nur beim Autor liegen. Für den Leser, vor allem wenn er mehr in akademischen Kontexten oder im Rahmen der Steinerforschung arbeitet, ist Zieglers Buch deswegen leider nur bedingt - z. B. als wertvolle und anregende Verständnishilfe - nutzbar zu machen, weil er in wissenschaftlichen Kontexten natürlich quellenkritische Nachweise benötigt, die auch demonstrieren können, daß er Steiner nicht lediglich eine subjektiv-willkürliche Lesart seiner Begrifflichkeit aufprojiziert. Insbesondere bei Begrifflichkeiten wie Beobachtung des Denkens oder intuitives Denken, die unhinterfragt zu so hochgradig abenteuerlichen Verständnisansätzen führen, wie es hier an einigen Beispielen gezeigt wurde, ist das notwendig. Und so ein Prüfungsnachweis läßt sich der inneren Konsistenz der Gedankenführung eines Autors allein nicht entnehmen; diese mag im übrigen noch so scharfsinnig sein, und der Autor gar wie im vorliegenden Fall Lehrbuchansprüche anmelden. Die Frage ist eben, ob sein Brückenschlag von der Untersuchung des Denkens zur Philosophie der Freiheit auch sachlich zu rechtfertigen ist. Konkret: Ist sein Verständnis etwa vom intuitiven Denken dasselbe, wie es Steiner in seiner Schrift meint? Das läßt sich nun einmal nur durch eine Untersuchung der von Steiner publizierten Texte und einen entsprechenden Vergleich herausfinden. Bezüglich dieser begrifflichen Klärung des intuitiven Denkens aber steht Ziegler bedauerlicherweise kaum anders da als etwa Prokofieff, Kirn, Lowndes oder da Veiga Greuel, dessen persönlicher Mythos vom intuitiven Denken noch heute seine Spuren in wissenschaftlichen Publikationen um die Waldorfpädagogik hinterläßt. (Siehe: Marcelo da Veiga, Diskursfähigkeit der Waldorfpädagogik und ihre bildungsphilosophischen Grundlagen, in: Horst Philip Bauer/Peter Schneider, Waldorfpädagogik. Perspektiven eines wissenschaftlichen Dialoges; Frankfurt/M, 2006, S. 27; S. 34.) Bei einer Schrift, die laut Verfasser Lehrbuchcharakter hat, ist das eigentlich nicht hinnehmbar. Auch nicht hinnehmbar, daß ein so regelmäßig mißverstandener Schlüsselbegriff, an dem das ganze Freiheitsverständnis der Philosophie der Freiheit letztlich hängt, nicht einmal als terminus technicus im ausführlichen Sachregister dieses Lehrbuchs Erwähnung findet. Ich glaube für den Nutzer seiner Schrift hätte Ziegler am Ende mehr getan, wenn er diesen Begriff eingehender geklärt hätte, als um jeden Preis bei der auf nur hypothetischem Niveau behandelten Reinkarnationsfrage anzukommen. Seine Leser müssen es ihm letzten Endes vertrauensvoll abnehmen, daß er den Begriff des intuitiven Denkens adaequat wiedergibt. Vertrauen aber, um ein Wort Zieglers aus seinem Buch aufzugreifen, hat in Erkenntnisfragen nichts zu suchen. Wäre, was er dort vorträgt, nicht trotz dieser Schwäche so weitgehend kongruent zu dem, was ich selbst auf dieser Internetseite versuche den Lesern nahezubringen, dann würde ich mich nicht für dieses Buch stark machen. So kann man vielleicht ersatzweise all den anderen Lesern sagen, daß sie sich im großen und ganzen ohne weiteres auf den Gedankengang Zieglers einlassen können, weil er mit Steiners Schrift und dessen Verständnis vom intuitiven Denken, von einigen marginalen Details einmal abgesehen, kompatibel ist. Und sie werden außerordentlich davon profitieren. Bei Dingen, die weiter weg von der Philosophie der Freiheit liegen und mehr den Charakter von logischen Schlußfolgerungen oder nachgeschobenen erkenntnisphilosophischen Reflexionen haben, müssen sie ohnehin genauer hinsehen und prüfen. Denn da ist manches mit einer gewissen Vorsicht zu genießen. So glaube ich zum Beispiel, daß das von Ziegler auf S. 178 ff eingeführte Aktualitätsprinzip seinen eigenen Erkenntnisbegriff in große Schwierigkeiten bringt, weil dieses Prinzip auf das Erkennen von Denken und Erkennen nicht uneingeschränkt anwendbar ist. Und was der Autor etwa auf S. 209 f über die Erinnerung sagt, scheint mir empirisch wenig gesättigt und unausgegoren, teilweise gar kurios. Aber davon abgesehen - es ist soweit ich sehe das erste mal, daß es im Rahmen einer Buchveröffentlichung gelungen ist, den Gedankengang der Philosophie der Freiheit einigermaßen konsistent in etwas Geisteswissenschaftliches zu überführen - und zwar anhand des eigenen Erlebens und nicht nur der Wiedergabe anthroposophischer Steinerzitate. Ziegler macht da wirklich ernst mit Steiners Aufforderung vom Ende des Kapitels Die Konsequenzen des Monismus: "Vom lebendigen Ergreifen des in diesem Buche gemeinten intuitiven Denkens wird sich aber naturgemäß der weitere lebendige Eintritt in die geistige Wahrnehmungswelt ergeben." In dieser Hinsicht ist es ungeachtet der fehlenden Nachweise und mancher internen Schwierigkeiten sicherlich mit das Beste, was die anthroposophische Bewegung derzeit zu bieten hat.

In der Vorrede von 1918 zur Philosophie der Freiheit macht Steiner eine Angabe über seine Beweggründe für Veränderungen und Erweiterungen der Schrift im Zuge der Neuausgabe. Er nennt (S. 10) nur zwei Anlässe dafür: "Nur längere Zusätze habe ich zu einer ganzen Reihe von Abschnitten gemacht. Die Erfahrungen, die ich über mißverständliche Auffassungen des von mir Gesagten gemacht habe, ließen mir solche ausführliche Erweiterungen nötig erscheinen. Geändert habe ich nur da, wo mir heute das ungeschickt gesagt schien, was ich vor einem Vierteljahrhundert habe sagen wollen." Wenn man Steiner hier sehr streng folgt, dann steht sachlich in der Zweitausgabe dieses Buches dasselbe wie in der Erstausgabe, nur um Ungeschicklichkeiten und Mißverständliches bereinigt. Nun finden sich seine Ausführungen über das intuitive oder intuitiv erlebte Denken ausschließlich in solchen späteren Zusätzen, die dazu dienen Ungeschicklichkeiten oder Mißverständliches auszuräumen. Frage: Was ist denn da so mißverstanden worden, daß Steiner sich genötigt sieht den Aspekt des erlebten gegenwärtigen Denkens mehrfach aufzugreifen und in geradezu definitorischer Weise zu präzisieren? Warum spricht er in der Zweitauflage der Philosophie der Freiheit vom intuitiv erlebten Denken? Warum wird jetzt gesagt, was 1894 noch nicht zu lesen ist: Das intuitiv erlebte Denken sei eine Wahrnehmung, "in der der Wahrnehmende selbst tätig ist, und" auch " ... eine Selbstbetätigung, die zugleich wahrgenommen wird"? Obwohl im Grundsätzlichen doch sachlich die Zweitauflage nichts anderes enthält als die erste. - Eine mögliche und plausible Erklärung dafür finden Sie in meiner Arbeit über Walter Johannes Stein auf dieser Homepage.

Für weitere Einzelheiten darf ich den Leser an einen anderen Aufsatz auf dieser Homepage verweisen. (Über das Zusammenfallen von Wahrnehmung und Begriff und intuitives Denken )

Warum die Klärung des intuitiven Denkens überhaupt notwendig ist

Vielleicht noch eine letzte Bemerkung zu diesem zweiten Abschnitt für Leser, denen der ganze Aufwand der begrifflichen Klärung um das intuitive Denken noch nicht recht einleuchtet. Einiges dazu habe ich schon im Kommentar zu dieser Arbeit angedeutet. Das wichtigste Argument ist sicherlich, daß man Steiners Freiheitsbegriff nicht verstehen kann wenn man nicht weiß, was das intuitive Denken ist. Eine Folge davon sollte man sich vor Augen führen: Ein so hehres Motto wie: Erziehung zur Freiheit, mit dem sich Waldorfschulen gern schmücken, entbehrt bis heute jeder tieferen Verständnisgrundlage und bleibt ohne eine solche letztlich hohl. Und diese Grundlage ist, nach allem was ich sehe, bislang tatsächlich nicht vorhanden. Nicht, daß sie Steiner nicht gegeben hätte, aber niemand scheint sie bislang begriffen zu haben. Exemplarisch kann man diese Sachlage fassen, wenn man das umfangreiche und um Fundierung bemühte Buch Stefan Lebers zur Hand nimmt, das sicherlich die Frucht eines lebenslangen Ringens um Verständnis auf hohem Niveau genannt werden kann: Die Menschenkunde der Waldorfpädagogik, Stuttgart 1993. Ins Auge fällt die eigentümliche Sparsamkeit, mit der Leber dem Steinerschen Freiheitsbegriff dort im allgemeinen und vor allem im einschlägigen Kapitel Anthropologie des Individualismus und der Freiheit (S. 23 ff) nachgeht. Dieses Kapitel etwa beginnt zwar mit der Bemerkung, daß Steiner in seiner Erkenntniswissenschaft einen "empirischen und keinen spekulativen Nachweis der Möglichkeit menschlicher Freiheit" geführt habe. Nur: wie dieser Nachweis wirklich aussieht, darüber gibt es bei Leber keinen stringenten Aufschluß, sondern nur mehr oder weniger vage Andeutungen. Über Gründung der Freiheit im intuitiven Denken schließlich - das ist ja das Entscheidende - erfährt man nichts, auch nicht mittelbar. So daß mit Blick auf das intuitive Denken der Leser verschiedener anthroposophischer Bücher die Wahl zwischen verschiedenen Extrempositionen hat: die Grundlegung der Freiheit entweder im fantastischen überlogischen Jenseits der Philosophie à la Lowndes oder Kirn zu suchen, oder in den erkenntniswissenschaftlichen Niederungen von Wahrnehmung und Begriff. Manchmal auch irgendwo dazwischen. Logisch paßt das alles wohl nicht recht zusammen. Und das ist schon bemerkenswert, wenn das anspruchsvolle Buch Lebers - Untertitel: Anthropologische Grundlagen der Erziehung des Kindes und Jugendlichen - kaum schlüssige Angaben macht über die eigene philosophische Basis der anthropologischen Kategorie Freiheit. Da Stefan Leber gewiß kein Bruder Leichtfuß war, Steiner auf der anderen Seite aber eine solche Begründung explizit gegeben hat, kann man seriöserweise nur vermuten: Leber hat das Thema aus strategischen Gründen so sparsam behandelt, weil auf der Rezeptionsebene zu vieles unklar und ungesichert ist. Für eine Waldorfpädagogik mit wissenschaftlichem Fundierungsanspruch ist das wenig befriedigend. Die Fragestellung sollte also dem Bund der Waldorfschulen mindestens drei Dissertationen wert sein, sofern man dort Einfluß darauf hat.

Ein Wort zur desolaten Forschungskultur in der anthroposophischen Bewegung

Daß sich an dieser Stelle eine Fragestellung auftut, die vielen sich wissenschaftlich um die Waldorfpädagogik Bemühenden noch wenig bewußt ist, läßt sich am jüngsten von Horst Philipp Bauer und Peter Schneider herausgegebenen Sammelband Waldorfpädagogik. Perspektiven eines wissenschaftlichen Dialoges; Frankfurt/M, 2006 ablesen. Ein ausgezeichnetes, lesenswertes Buch, dessen kritisch reflektierende Positionen man im großen und ganzen nur unterstreichen kann. Da werden viele in der Waldorfbewegung offenbar werdenden Fragen und Schwierigkeiten beherzt aufgegriffen und benannt. Und dennoch fehlt diesem Buch aus meiner Sicht etwas ganz entscheidendes: Die explizite und pointierte Forderung nach der internen methodenbewußten wissenschaftlichen Aufarbeitung und Klärung der philosophisch-anthroposophischen Quellen dieser Waldorfpädagogik. Die Tatsache, daß der Rationalitätsnachweis der Steinerschen Anthroposophie von den eigenen vor allem wissenschaftlich orientierten und arbeitenden Anhängern dieser Bewegung in vielerlei Hinsicht noch gar nicht adaequat verstanden worden ist, und die Lösung manches gravierenden Problems noch in weiter Ferne zu liegen scheint, wird dort weitestgehend ausgeblendet. Dabei hätte dieser Fragestellung dort seiner faktischen Bedeutung nach, so glaube ich, mindestens ein eigenständiger Beitrag gewidmet werden müssen. Tatsächlich aber läßt sich ein solches Anliegen soweit ich sehe allenfalls höchst mittelbar beispielsweise aus den Beiträgen Peter Schneiders entnehmen. Und auch die von Marcelo da Veiga (S. 22) formulierte Aufforderung: "Die Waldorfpädagogik und die sie begründende anthroposophische Geisteswissenschaft müssen in Theorie und Praxis kritisch reflektiert, beforscht und gewürdigt werden ..." steht da noch sehr vereinzelt und blaß nur allgemein programmatisch, ohne eine nähere Beleuchtung dessen, was daraus an konkreten Fragestellungen und Forschungszielen bezüglich dieser begründenden Geisteswissenschaft zu entnehmen ist. Zwei vage Sätze, wenn man großzügig ist drei, werden über diesen Kardinalpunkt fallen gelassen. Weit davon entfernt Problembewußtsein in dieser Angelegenheit zu vermitteln oder gar zu demonstrieren. Da wird nicht etwa davon gesprochen, daß es beispielsweise bezüglich des intuitiven Denkens so vielerlei unterschiedliche und kaum belegte Verständnisansätze gibt, die untereinander nicht verträglich sind, aber auch nicht diskutiert werden. Oder so viele undiskutierte Versionen dessen existieren, was bei Steiner Beobachtung des Denkens sein soll. Daß manche da gar von einem Erzeugungsproblem des Denkens reden und man diesem Thema vielleicht einmal kritisch nachgehen sollte. Daß es bis heute keine verbindlichen Interpretationsstandards über die Philosophie der Freiheit gibt, und viele Autoren, selbst Mitglieder des Dornacher Vorstandes, darüber zu schreiben scheinen was ihnen beliebt, ohne sich um Belege und Nachweise zu kümmern oder irgend ein tiefer gehendes Verständnis zu zeigen. Daß darüber auch kaum öffentlich debattiert wird, weil das anscheinend nicht zum guten Ton in dieser Bewegung gehört, und alle offenbar irgendwie nebeneinander her und aneinander vorbei reden, ohne sich gegenseitig - von Ausnahmen abgesehen - kritisch aufzugreifen und zu beleuchten.

Das jüngste Buch Prokofieffs zur Philosophie der Freiheit ist vielleicht ein krasser Fall, aber so ungewöhnlich für die anthroposophische Szene auch wiederum nicht: Der Autor verweist in seinem Anmerkungsapparat über hundert mal auf Rudolf Steiner, und vielleicht zehn mal auf übrige anthroposophische Sekundärliteratur ohne näher auf Details einzugehen. Kritisierte Literatur wird überhaupt nicht genannt, obwohl er sich über philosophische Autoren einige heftige Ausfälle leistet, und hält schließlich einen einzigen Verfasser mehr als siebzig mal für zitierwürdig: nämlich sich selbst. Darin liegt viel Exemplarisches: Man bindet andere in Büchern nicht wirklich ein, noch nicht einmal wenn man sie öffentlich kritisiert. Publikationen dieser Art haben einen unverkennbar egozentrischen und selektiven Charakter. Ein großer Teil der wissenschaftlich relevanten Fakten wird bewußt ausgeblendet, zurückgehalten und dem Leser vorenthalten. Es geht nicht darum über eine Sachlage möglichst breit und facettenreich problemorientiert zu unterrichten, sondern die spezifische Sichtweise eines Autors konzentriert, wirkungsmächtig und unrelativiert von anderen Auffassungen ins Publikum zu tragen. Ein Schelm, wer da an die Nähe zur politischen Propaganda denkt. [Siehe Sergej O. Prokofieff, «Anthroposophie und die Philosophie der Freiheit», Dornach 2006]

Renatus Ziegler vermeidet in seinem erwähnten letzten Buch die Auseinandersetzung mit anderen Auffassungen unter Hinweis (S. 29) darauf, daß dann sein Buch nicht zustande gekommen wäre. Obwohl das von ihm behandelte Thema mehr als strittig ist unter den Bearbeitern von Steiners philosophischem Werk und genügend publizierte Auffassungen existieren, die mit der seinigen nicht vereinbar sind. Die von Ziegler vorgebrachte Begründung hätte auch Prokofieff vorbringen können. Es ist ein wahrer argumentativer Joker, der beliebig oft gezogen werden kann und jeden Kritiker zum Schweigen bringen muß, weil ja nichts nachvollziehbarer ist als das. Nur mit Wissenschaft hat das alles nichts zu tun. Wenn ein Autor ein Lehrbuch verfaßt zu einem teilweise hochproblematischen und kontrovers behandelten Forschungsgegenstand namens Philosophie der Freiheit, ohne ein Bewußtsein für die heikle Forschungslage zu demonstrieren oder seinem Leser gar zu vermitteln. Sich stattdessen mit der Bemerkung dieser Aufgabe entledigt, sein Buch wäre dann nicht zustande gekommen. Dort eine Serie strenger Erkenntnisgesetze formuliert und doch selbst, abgesehen von bescheidenen Textkommentierungen (näheres dazu siehe hier), keinen brauchbaren am Forschungsobjekt festgemachten Nachweis dafür liefert, daß er die umstrittene Begrifflichkeit der Philosophie der Freiheit auch adaequat behandelt: dann gehört das mit zu den wissenschaftlich-existentiellen Kuriositäten der anthroposophischen Bewegung.

Prokofieff und Ziegler stehen sich qualitativ zwar auf der einen Seite wie Antipoden gegenüber, aber in dieser Art der wissenschaftlichen Einbindung ihres Umfeldes sind sie sich innerhalb gewisser Grenzen ähnlicher als man wünschen möchte. Daß es da noch einen betroffenen Leser gibt, der dezidierten Anspruch darauf hat über gewisse Dinge, Schwierigkeiten und Forschungsprobleme mit aufgeklärt zu werden, spielt offenbar in den Überlegungen der Verfasser nur eine untergeordnete Rolle. Und auch das scheint mir charakteristisch für das anthroposophische Publikationswesen: Da stellt man einen Haufen miteinander unverträglicher Literatur beziehungslos nebeneinander hin und halst dem ahnungslosen Leser die Verantwortung dafür auf, sich in diesem literarischen Konglomerat zurechtzufinden. Derjenige, der in der Regel ja kein Fachmann ist, soll jetzt darüber befinden was davon akzeptabel oder inakzeptabel ist. Diejenigen Autoren aber, die es zumindest besser wissen müßten und ihm dabei dienlich sein könnten, schweigen sich aus. Das kann schlechterdings nicht funktionieren und muß auf Dauer dazu führen, daß nicht das sachlich Angemessene sich durchsetzt, sondern was die unaufgeklärte Erwartungshaltung der meisten Leser bedient.

Zu welch kontraproduktiven Blüten auch in eben diesem Sinne dieser Verzicht auf öffentliche Kritik und das damit verbundene Benennen von Forschungsproblemen führt, wird im erwähnten Buch Prokofieffs evident. Ein exemplarisches und folgenschweres Beispiel dafür, was passiert, wenn dann so ein unaufgeklärter Leser selbst zum Autor wird und seine eigene Unwissenheit literarisch weiter transportiert: Prokofieff ist so ein Ahnungsloser, der dieser Strategie zwar selbst folgt, aber ihr gleichzeitig auch zum Opfer fällt. Seine dortige (S. 34) für Sachkundige kaum zu begreifende Forderung nach einer Überwindung der "bloß" philosophisch-philologischen Zugangsweise zur Philosophie der Freiheit ist nicht allein, aber maßgeblich auch damit zu erklären, daß er sehr schlecht informiert ist über die außerordentlichen Schwierigkeiten eines Zugangs zu diesem Werk schon auf dieser "bloß" philosophischen Ebene. (Näheres siehe hier) Vergleichbares gilt für die Vorhaltungen, die er philosophischen Autoren gegenüber auf S. 243 erhebt. Ihm fehlt augenfällig die Einsicht und Übersicht über Forschungslage und Forschungsproblematik zur Philosophie der Freiheit. Nur so scheinen mir angesichts dieser Forschungslage derart blauäugige und wirklichkeitsfremde Ansprüche verständlich. Denn so kann nur ein Anfänger urteilen und fordern, dem jede nennenswerte Forschungserfahrung mit der Philosophie der Freiheit abgeht. Aber woher, so möchte man sich fragen, sollte er diese Übersicht auch haben als interdisziplinärer Grenzgänger? Als jemand, der in der Anthroposophie, aber allenfalls besuchsweise in der Erkenntnistheorie bzw. der Philosophie der Freiheit zu hause ist? (Man vergleiche dazu sein Nachwort S. 243 ff.) Wie sollte er das überschauen, wenn nicht einmal von jenen öffentlich etwas davon thematisiert wird, die sich weit besser auf diesem Sachgebiet auskennen als er selbst?

Hält man sich die forschungspraktischen Konsequenzen aus Prokofieffs Forderungen in seinem Buch vor Augen, dann heißt das nichts anderes als: im Endeffekt führt die Enthaltsamkeit von problemorientierter öffentlicher Kritik hier dazu, daß der Dornacher Vorstand aus schierer Unwissenheit den forschenden Philosophen (und letztlich auch sich selbst) das Wasser abgräbt für essentiell wichtige Forschungsarbeit. Und das wird natürlich nicht nur bei einer literarischen Wasserabgrabung bleiben, sondern auch faktisch umgesetzt werden. Da sollte man sich nicht von Illusionen leiten lassen: Dies wird seine ganz realen und pragmatischen Auswirkungen auf die anthroposophisch-gesellschaftliche Entwicklung und die Forschung dort haben, wenn sich bei den Entscheidungsträgern und Multiplikatoren im Dornacher Vorstand Überzeugungen wie diejenigen Prokofieffs festsetzen. Das bitte ich all jene sich vor Augen zu führen, die mir gelegentlich Vorwürfe machen weil ich manchmal etwas sehr kritisch mit anthroposophischen Autoren umgehe, und dies ja so gar nicht dem anthroposophischen Positivitätsideal entspricht. Gerade der Fall Prokofieff zeigt, daß eine Bewegung, die ihre Forschungsprobleme nicht öffentlich thematisiert und hier für Transparenz sorgt, über kurz oder lang mehr davon und weit gravierendere bekommt als ihr lieb sein kann. Da deutet sich schon jetzt ein Szenario als real möglich an, wo selbst ein Buch wie dasjenige Zieglers im anthroposophischen Rahmen gar nicht mehr publizierbar sein wird. Die Tendenzen dahin sind allemal vorhanden.

(Die Wirklichkeit ist manchmal schneller als ihr Vorausdeuter es ahnte. Inzwischen - Herbst 2008 - wird Ziegler mit seinem Buch ganz offen schon als Gegner Steiners und der Anthroposophie gehandelt. So von einer Frau Mieke Mosmuller. Und deren Rezensent im Europäer von Thomas Meyer, Nr. 12, Oktober 2008, S. 21 f, ist auch noch arglos und unbesonnen genug, die kritische Frage zu unterlassen, welchen Sinn es wohl haben kann, wenn ein Anthroposoph einen anderen, der ersichtlich ernsthaft um Verständnis bemüht ist, ganz öffentlich und in Buchform als Gegner Steiners und der Anthroposophie etikettiert, nur weil der bei manchen heiklen Sachfragen anderen Auffassungen zuneigt als er selbst. Und ob diese Fundamentalkategorisierung nach Gegnerschaft in anthroposophischen Forschungszusammenhängen wirklich angemessen ist, oder nicht eher Ausdruck einer gewissen paranoidoformen und intoleranten Psychologie, wie sie viele fundamentalistische Religionsströmungen auszeichnet.

Man darf gespannt sein auf die nächste Eskalationsstufe solcher Prädikationen. Wohin diese unsägliche interne Gegnerschaftsattribution zu führen vermag, das lässt sich höchst eindrucksvoll studieren nicht nur anhand der Geschichte der christlichen Kirchen, sondern tagtäglich und weltweit in den monumental-monströsen Werken religiös motivierter Sprengmeister jeglicher Provenienz. Sie alle haben einmal klein und bescheiden angefangen. Und eine Bewegung, deren Anhänger schon in der Vergangenheit mitunter nicht immer leicht zu unterscheiden wußten zwischen dem, was geistgetragene Weltsicht ist und was bloß dumpfes Nazitum, - Beispiele siehe etwa hier: www.fh-bielefeld.de/filemanager/download/6650/Werner%20Georg%20Haverbeck.pdf und hier: www.egoisten.de/benesch_st/benesch_st.html -, ist da zweifellos noch für Überraschungen gut.

Wenn zwei seriöse Physiker sich über ein physikalisches Sachproblem streiten, dann werden sie versuchen ihr Problem mit Sachargumenten und weiterer Forschung zu lösen. Aber schwerlich wird deswegen der eine den anderen öffentlich als Feind der Physik anprangern. Bei Anthroposophen ist so etwas prinzipiell möglich. Da fällt das Absurde dieser Geisteshaltung bisweilen noch nicht einmal auf. Selbst im Europäer von Thomas Meyer nicht.

Personen wie Frau Moosmuller mit ihren Ansprüchen und fundamentalistischen Gegnerschaftsunterstellungen scheinen mir geradezu ein Belegexemplar zu sein für die Folgen der hier skizzierten wissenschaftlichen Verfassung der anthroposophischen Bewegung.)

Schließlich: Über den verbreiteten unreflektierten, ungehemmten und katastrophalen Umgang mit Steiners Vorträgen wird in dem erwähnten Sammelband auch nichts gesagt. Obwohl alle daran beteiligten Autoren davon sicherlich Kenntnis haben. Bei aller Zustimmung zum Anliegen dieses Sammelbandes: Wo, wenn nicht dort, sollte dies öffentlich angesprochen werden in der Hoffnung dadurch etwas zu bewegen? Es gibt offensichtlich eine Art blinden Fleck in der wissenschaftlich-kritischen Selbstwahrnehmung. Vielleicht auch ein Gesetz des Schweigens - eine anthroposophisch-wissenschaftliche Omerta. Vielleicht hat auch niemand Zeit das alles zu tun, dann sollte man sich die Bedingungen wissenschaftlichen Forschens in dieser Bewegung ansehen. Eine eingehende wissenschaftssoziologische Studie würde vermutlich aufzeigen können, daß hier ein Gemisch von all dem vorliegt. Und darin scheint mir einer der wesentlichen Gründe für manche in diesem Sammelband angesprochene Misere zu liegen. Das Vorhandensein eines gewissen allgemeinen Grundkonsenses in der Einschätzung von Steiners Werk und dessen philosophischer Begründung darf nicht mit der Tatsache eines Konsenses in jeder Hinsicht verwechselt werden. Schaut man nämlich mehr in die Feinheiten der jeweiligen Überzeugungen selbst nur bei den philosophisch orientierten Vertretern, dann ist es mit dem Konsens in einigen zentralen Fragen sehr schnell vorbei. Und nimmt man noch die rein anthroposophischen Vertreter wie etwa Prokofieff hinzu, dann scheint eine Verständigung zwischen den Lagern nahezu ausgeschlossen, weil die Einschätzungen und Erwartungen des jeweils anderen kaum noch verstanden werden können. Dem läßt sich dauerhaft und wirksam nur entgegenwirken durch die Etablierung einer vergleichbaren Forschungskultur, wie sie meinetwegen in der Hegel- oder Kantforschung gepflegt wird. Das ist bezogen auf die gesamte Anthroposophie und realistisch betrachtet nur multiprofessionell und interdisziplinär umzusetzen, weil das Steinersche Werk dermaßen viele Fachbereiche und Forschungsfragen übergreift, die von einem einzelnen nicht zu überschauen sind. Weder intellektuell noch kräftemäßig. In diese Richtung muß wohl auf lange Sicht gearbeitet werden. Auf dieser Linie liegt auch eine sehr treffende Bemerkung Marcelo da Veigas in der Anmerkung 2 auf S. 21 des Sammelbandes. Das bislang noch weitgehende Fehlen einer reifen anthroposophischen Wissenschaftkultur, die sich ihrer eigenen Grundlagenprobleme bewußt ist und diese selbstkritisch öffentlich reflektiert und methodenbewußt aufarbeitet, führt hingegen auf der einen Seite gleichermaßen zu internen wie externen Vermittlungs- und Diskursschwierigkeiten und massiven Forschungsblockaden. Und auf der anderen Seite dazu, daß Zieglers über weite Strecken fabelhaftes Buch erscheinen kann, ohne daß ihm die entscheidenden Plausibilitätsnachweise beigefügt werden, weil offenbar niemand sieht wie notwendig und unerläßlich das in einer Wissenschaftskultur ist. Beides ist symptomatisch für eine Bewegung, die im großen und ganzen noch wissenschaftlich vor sich hin zu träumen scheint - das jedenfalls möchte man mitunter meinen.

Wohin diese beklagenswerte anthroposophische Forschungskultur führt, das läßt sich unmittelbar studieren in der ursprünglich zur Dissertation vorgesehenen Arbeit von Jonael Schickler, Metaphysik als Christologie. Eine Odysse des Ich von Kant und Hegel zu Steiner. Aus dem Englischen übersetzt, herausgegeben und mit einem Nachwort versehen von Peter von Rukteschell, Würzburg 2004. (Inzwischen in deutscher Sprache nicht mehr erhältlich. Die englische Ausgabe lautet Metaphysics as Christology. An Odyssey of the Self from Kant and Hegel to Steiner. Ashgate New Critical Thinking in Religion, Theology and Biblical Studies Series, Aldershot: Ashgate, 2005) [Mein herzlicher Dank geht an G. D. für Literaturhinweise]

Dieser in philosophischen Dingen begabte junge Mann konnte sein Projekt nicht mehr definitiv zum Abschluß bringen, da er tragischerweise 25-jährig unmittelbar vor dem Einreichen seiner Dissertation in England bei einem Zugunglück im Mai 2002 ums Leben kam.

Die Tragik dieses kurzen Lebens wiegt insofern doppelt, als Schickler offensichtlich nie in seinen jungen Jahren einen sachlich verwertbaren Hinweis darauf erhalten hat, daß der entscheidende Aspekt dessen, was er philosophisch sucht, von seinem Kern her in der Philosophie der Freiheit und in den übrigen Steinerschen Frühschriften längst enthalten ist. Was seinen sichtlich beeindruckten, wohlmeinenden und offensichtlich nicht anthroposophisch geprägten Rezensenten Martin Wendte zu der resignierend kritischen Feststellung veranlaßt: "The key issue is this: Schickler himself states that today’s mankind is unable to perceive the etheric body, and that the clairvoyance of Steiner and other mystics is necessary to do so. Could this not be a hint that a problem has been reached here which, at this side of the eschaton, cannot be solved? Schickler is right in stating the problem he states—but perhaps under the conditions of fallen human beings, we simply cannot solve it and must learn to live with the rest of ontological scepticism inherent to a Kantian position. " (Siehe diese Renzension im Internet unter http://www.arsdisputandi.org/publish/articles/000268/article.pdf )

Der Rezensent fühlt sich bei aller Bewunderung für Schicklers Scharfsinn und Kenntnisreichtum Kant und Hegel betreffend gleichsam vom Verfasser allein gelassen, weil Schickler ausschließlich auf Steiners höhere übersinnliche Fähigkeiten und die darauf basierenden Forschungsergebnisse verweisen zu können glaubt.

Daß die übersinnliche Schlüsselfähigkeit und geistige Basisgröße, auf die es philosophisch vorrangig ankommt, nämlich das reine, sinnlichkeitsfreie oder intuitive Denken in der Philosophie der Freiheit ausdrücklich thematisiert wird, und dessen Charakter als geistiges Wahrnehmungsorgan und individuelle Erscheinungsform des Wesens der Welt ganz explizit auch in anderen Frühschriften (Siehe etwa GA-02, Dornach 1979, S. 79) Steiners hervorgehoben wird, diesem Gedanken scheint der junge Mann nie begegnet zu sein. Und entsprechend findet sich auch kein Hinweis darauf in seiner Schrift. Kaum mehr als vage Andeutung oder Ahnungen (etwa S. 165), teilweise schlicht unzutreffende enthält sein Buch in dieser Richtung. Wie man überhaupt darüber staunt, daß ein Buch mit diesem anspruchvollen Titel und wertvollen Gedankengängen über Kant und Hegel, sich schließlich und endlich damit begnügt bei rund 180 Seiten Gesamtumfang Steiner selbst auf den Seiten 151 ff kaum mehr als grob überschlägig 15-20 Seiten zu widmen. Angesichts der Verständnisschwierigkeiten, mit denen sich die Steinerforschung seit vielen Jahrzehnten plagt, ist das verzweifelt wenig. Und im Literaturverzeichnis (S. 185 f) findet sich nicht einmal die von Steiner selbst als grundlegend bezeichnete Schrift Wahrheit und Wissenschaft (GA-03) vermerkt. Jene Schrift übrigens, die laut Vorrede Steiners ausdrücklich einen Beitrag leisten wollte zur Überwindung des ungesunden Kant-Glaubens seiner Zeit. Für jemanden, der Steiner professionell philosophisch mit Kant vergleicht, sollte es schon einen forschenden Blick wert sein, was Steiner da möglicherweise zu dieser Überwindung beizutragen gedenkt. Ebensowenig finden sich erwähnt die Einleitungen in Goethes naturwissenschaftliche Schriften (GA-01) oder die Schrift Goethes Weltanschauung (GA-06).

So ausgestattet läßt Schickler entsprechend wenig Neigung erkennen in die Details Steinerscher Grundschriften einzusteigen. Und was er dann schließlich über Steiners philosophische Frühschriften schreibt kann man auch nicht eben als Ausdruck einer überbordenden philosophischen Wertschätzung bezeichnen. Die hat ihm offensichtlich niemand nahe gebracht. Die geringschätzigen Bemerkungen, die er ganz beiläufig über Steiners Erkenntnistheorie fallen läßt - z. B. S. 167 ff, - sind ihm noch nicht einmal eine sachliche Begründung wert.

So herrscht eine geradezu verblüffende Asymmetrie zwischen der profunden Werkkenntnis und Liebe zum Detail, die er bei seinen Untersuchungen von Kant und mehr noch Hegels walten läßt, und der um Größenordnungen darunterliegenden Neigung, sich mit Steiners philosophischen Schriften zu befassen. Hätte man nicht die Versicherung des Herausgebers, diese Arbeit sei faktisch zur Abgabe bereit gelegen, man würde sie glatt für ein Fragment halten, das auf seinen Abschluß erst noch wartet. Man fühlt sich regelrecht in eine philosophische Podiumsdiskussion versetzt, wo der Hauptakteur (Steiner), der angeblich die Probleme der beiden anderen (Kant und Hegel) lösen kann, gar nicht eingeladen wurde. An seiner statt verliest dann der Moderator in ein paar dürren Statements das, was er für die philosophische Meinung Steiners hält, während er sich tatsächlich auf dessen eigene Gedankenbildung gar nicht erst groß eingelassen hat. Der Part über die Frühschriften Steiners ist gemessen an der Gründlichkeit mit der er Kant und Hegel behandelt mit Abstand der schwächste der Arbeit, und steht in einem so auffallenden Mißverhältnis dazu, daß man die Anmutung hat, er sei überhaupt erst vor kurzem zum ersten mal damit in Berührung gekommen, nachdem er die Vorarbeiten zu Kant und Hegel weitgehend hinter sich hatte. Was zumindest die Unvollständigkeit seiner Literaturangaben dieses philosophische Werk Steiners betreffend erklären würde.

Er rauscht, da er vorrangig auf Steiners späteres esoterisches Werk hinorientiert ist, flüchtig hindurch, läßt wichtige Teile unbeachtet und an den entscheidenden Einzelheiten hetzt er achtlos vorüber. Nur eine davon ist die alles überragende Entdeckung Steiners aus den Grundlinien ... (GA -02, Dornach 1979, S.79): Jene vom Denken als Wesen der Welt, und vom menschlichen Denken als einzelner Erscheingsform dieses Wesens. Eine Entdeckung ausdrücklich als Resultat philosophisch-erkenntnistheoretischer Untersuchung vermerkt, die sich ihrer Bedeutung und ihrem Fundamentalcharakter nach nur vergleichen läßt mit der staunenden Entdeckung des kleinen Kindes, daß es überhaupt eine Welt gibt. Hier ist im Prinzip in einem Vorentwurf alles schon enthalten, was später dann zur weit feiner ausziselierten esoterischen Weltbeschreibung Steiners wird. Sogar der Methode nach, wie Steiner oft genug betont, selbst wenn sie hier philosophischer Natur ist (vergleiche etwa hier). Erkenntnistheorie ist hier nur ein anderer, der spezifischen philosophischen Problemlage Rechnung tragender Ausdruck für Geistesforschung. Es ist eine hellseherische Methode, die im Grundsatz jeder denkende Mensch ohne weiteres anzuwenden in der Lage ist. Auch der Rezensent Martin Wendte, der sich so sehr darüber beklagt, daß er nun einmal kein Hellseher sei. Er ist es im Prinzip längst - er weiß es nur noch nicht. Der Verfasser des von ihm rezensierten Buches weiß es unglücklicherweise auch nicht. Und warum er es nicht weiß, das ist eine der großen Fragen, die hinter diesem tragisch unvollendeten Leben steht. Sie geht die ganze anthroposophische Bewegung etwas an.

Dieser Entdeckung vom Denken als Weltwesen ordnet sich letztlich alles unter. Auch Steiners Hinweis aus der Philosophie der Freiheit (Kap. IV) dahingehend, das Denken sei jenseits von Subjekt und Objekt, ist nur eine selbstverständliche Konsequenz aus dieser grundlegenden Entdeckung. Ebenso wie sein methodischer Hinweis vom Ende der Philosophie der Freiheit, vom lebendigen Ergreifen des intuitiven Denkens werde sich der weitere Eintritt in die geistige Wahrnehmungswelt von selbst ergeben, auch nur eine Konsequenz der Tatsache ist, daß das übersinnliche Wesen der Welt auch auf übersinnlichem Wege und keinem anderen gefunden wird. Und demgemäß natürlich auch die weitere Hineinarbeitung in dieses Weltwesen organisch an diese philosophisch-hellseherische Methode der Frühschriften anknüpft. Dieser Hinweis Steiners über die Geistnatur des Denkens und den Charakter der Philosophie der Freiheit als geisteswissenschaftliches Forschungsresultat hätte sachlich gesehen auch schon in den Grundlinien ... stehen können. Und wer die Materie etwas überschaut, der könnte beispielsweise entsprechend klare Hinweise im Kapitel 18. der Grundlinien ..., Psychologisches Erkennen ausfindig machen. (Siehe auch die entsprechenden diesbezüglichen Anmerkungen Steiners dazu zur Neuauflage von 1924 der Grundlinien ... .) Der weitere Weg in die geistige Welt ist letzten Endes ein methodisch verfeinerter und geregelter Weg in dasjenige, was in den Grundlinien ... über das Denken als Wesen der Welt bereits aufgezeigt wird.

Was in diesem Weltwesen dann alles enthalten ist und wohinein es sich weiter differenziert, das gilt es dann ebenso fortschreitend aufzuklären, wie ein Kind erst nach der Entdeckung der Welt als solcher weitere Einzelheiten dieser Welt nach und nach bemerken wird. Und nicht gleich schon von Anfang an weiß, daß da auch Sonne, Mond und Tiefseekraken warten, die noch gefunden werden wollen. Insofern ist auch Schicklers Bemerkung von S. 167 wenig zielführend, Steiner behandele in der Philosophie der Freiheit nicht wie aus der Erkenntnistheorie Ontologie werden könne. Abgesehen davon, daß er es schon in den Grundlinien ... behandelt hat, wiederholt sich das ganze noch einmal in der Philosophie der Freiheit im Hinweis vom Denken als einem sich selbst tragenden Wesensweben, um nur ein Beispiel von manchen möglichen zu nennen. Und angesichts der ausgesprochen empiristischen und nicht etwa nur formalen Orientierung der Steinerschen Erkenntniswissenschaft - letzteres hält Steiner seinen philosophischen Zeitgenossen häufiger vor - ist es mir ohnehin schleierhaft, wie jemand überhaupt auf so einen Gedanken wie Schickler verfallen kann. Auch dies nur ein beredtes Zeichen dafür, wie wenig er sich darum bemüht hat, die Steinersche Philosophie aufzuschließen.

Das meiste von dem, was Schickler über Steiners Frühschriften schreibt, wirkt dagegen bloß altklug und lieblos nur so hingesetzt wie von jemandem, der einen grandiosen Überblick über die Details hat und sich darum nicht mehr scheren muß. Nur trifft das eben in diesem Fall nicht zu. Was spätestens dann offensichtlich wird, wenn man in diese Details und die Art seiner handwerklichen Auseinandersetzung damit selbst hineingeht. Er hat, so scheint es, nicht wirklich Interesse daran. Und in anderem wiederum meint man geradezu authentisch einen hinlänglich bekannten Ton mancher Anthroposophen herauszuhören, die ohnehin Steiners philosophischen Bemühungen nicht allzuviel abgewinnen können, weil sie das spätere Anthroposophisch-Geisteswissenschaftliche für allemal wertvoller halten als diese vorläufige Philosophie Steiners, die man tunlichst überwinden sollte. Wo notwendige Klärungsarbeit im ungünstigsten Fall auch noch als anthroposophischer Intellektualismus gebrandmarkt wird, der am wesentlichen vorbeigeht. Bei Schickler - er scheint ja aus diesem geistigen Milieu zu kommen - mutet dies, obgleich er darin zurückhaltender ist und nur eine deutliche Tendenz dahin erkennen läßt (siehe etwa S. 168) insofern eigentümlich aufgesetzt an, weil der junge Mann das, so hoffnungslos ungenügend wie er durch seine Übersicht über die Einzelheiten der Steinerschen Philosophie qualifiziert erscheint, natürlich realistischerweise gar nicht beurteilen kann. Weil er noch nicht einmal mit diesen philosophischen Detailfragen der Frühschriften Steiners zurecht kommt. Weil er sie - dieser Eindruck drängt sich auf - in ihrem Eigencharakter auch gar nicht wahrnehmen will.

Der junge Mann muß, das kann man hier nur vermutungsweise konstatieren, auf die philosophischen Grundlagen der Anthroposophie, die Wesenhaftigkeit des Geistigen und das sogenannte Hellsehen bezogen furchtbar schlechte anthroposophische Lehrer und Ratgeber gehabt haben. Und niemand von denen, die er hatte, hat ihm offenbar einen ernstzunehmenden und produktiven Hinweis darauf geben können, was das intuitive Denken ist und welche außerordentliche Bedeutung es für den philosophischen und gleichermaßen empirischen Zugang zur Anthroposophie und für das Verständnis des Geistigen hat. So bleibt ihm, abgesehen von der vagen Andeutung (S. 165) Steiners Phänomenologie des Denkens in der Philosophie der Freiheit lege einen Grund "für das Verstehen des Hellsehens, das daraus erwächst", weiter nichts übrig als auf Steiners spektakuläre Hellsichtigkeit zu verweisen, anstatt seinen Leser darüber aufzuklären, daß dieser ja längst schon Anteil an dieser Hellsichtigkeit und damit Zugang zum Geistigen hat, insofern er nämlich in der Lage ist, das reine Denken auszuüben.

Denn den Philosophen, und das ist ja bei aller Anerkennung auch Wendtes Problem mit diesem Buch, interessiert vor allem der Übergang vom sogenannten normalen zum hellseherischen Bewußtsein. Dasjenige, was ihm selbst unmittelbar davon erreichbar ist. Denn das ist ihm auch am leichtesten einer Überprüfung zugänglich. Und ihn interessiert warum und mit welchen Gründen Steiner das dem hellseherischen Bewußtsein zuschlägt. (Näheres siehe hier) Kurz gesagt: Ihn interessiert was dieses hellseherische Bewußtsein grundsätzlich genommen überhaupt ist! Darüber aber bekommt er keine Auskunft. Er hätte sie zumindest mit dem Verweis auf die Geistnatur des intuitiven oder reinen Denkens bekommen können, wie ihn Steiner in der Philosophie der Freiheit gibt. Oder mit dem Hinweis auf den Charakter des reinen Denkens als intellektuelle Anschauung, wie er es in der Schrift Wahrheit und Wissenschaft vermerkt. Für jemanden, der sich wie Schickler mit Kant auseinandersetzt ganz gewiß kein unerheblicher Fingerzeig. Aber letztere grundlegende Schrift findet sich wie gesagt nicht einmal in seinem Literaturverzeichnis. Und nicht zuletzt hätte so ein Hinweis gegeben werden können via Steiners Bemerkung aus der Schrift Goethes Weltanschauung, der Beobachter des Denkens schaue die wirkende Idee unmittelbar selbst an. Da wäre sogar ein möglicher philosophischer Anknüpfungspunkt zum Ätherischen gegeben. Auch diese Schrift wie gesagt nicht in Schicklers Literaturliste aufgeführt. Diese Aufzählung konkreter Steinerscher Hinweise läßt sich um etliche Stationen erweitern.

Daß diese Phänomenologie des Denkens in der Philosophie der Freiheit nicht nur den Grund legt für das Verstehen des Hellsehens, das daraus erwächst, sondern daß dieses dort behandelte Denken ganz explizit von Steiner schon dem Hellsehen zugerechnet wird und ein essentieller Bestandteil davon ist; wie die Schrift überhaupt dem Selbstverständnis Steiners nach schon das Resultat eines philosophisch geprägten Hellsehens ist, darüber verliert Schickler keine weitere Bemerkung. Und - so wie die Dinge in der Steinerforschung bislang liegen - konnte er das vermutlich auch nicht. Die zentrale Größe dieses Buches, so scheint es mir, hat er gar nicht ernsthaft erfaßt.

Mit anderen Worten: Er beruft sich im Hinblick auf sein christologisches Anliegen auf Steiners hellseherisches Vermögen, das er selbst, und zwar allen diesbezüglichen und expliziten philosophischen Angaben Steiners zum Trotz, nicht einmal im Ansatz versteht. Daß dies für seinen philosophischen Rezensenten Wendte unbefriedigend sein muß läßt sich nachvollziehen. Schickler läßt ihn an der entscheidenden Stelle buchstäblich im Regen stehen. Ob dem letzteren mit einer dahingehenden aufklärenden Erläuterung Schicklers ernstlich weitergeholfen wäre, so daß er es auch hätte akzeptieren können, mag dahingestellt bleiben. Auf jeden Fall aber kommt, wer philosophisch-empirischen Zugang zum Geistigen und zur Christologie Steiners sucht, am intuitiven Denken und dessen Verständnis nicht vorbei.

Mit den schlechten anthroposophischen Ratgebern meine ich sowohl einzelne Lehrerpersönlichkeiten, als auch den anthroposophischen Forschungskontext im allgemeinen, so wie er oben kritisch skizziert wurde. Wovon ich mich selbst übrigens nicht ausnehme. (Man müßte hier den soziokulturellen und nichtwissenschaftlichen bildungsbiographischen Kontext, auch den informellen bildungsbiographischen Kontext eigentlich mit einbeziehen.)

Es ist unrealistisch zu glauben, ein junger Mann von anfang 20 mit großer philosophischer Begabung sei imstande, alles das, was anthroposophische Forschung im Verlauf vieler Jahrzehnte versäumt und vernachlässigt hat, in vier oder fünf Jahren im Alleingang zu bewältigen. Daß das nicht klappt, dafür kann man die jungen Menschen nicht verantwortlich machen. Die jungen Leute, auch wenn sie noch so talentiert sein mögen, ob Doktorranden oder Diplomanden, müssen geradezu mit einer gewissen Zwangsläufigkeit an den anthroposophischen Fragen scheitern, wenn ihnen nicht entsprechend ernsthaft von anderer Seite zugearbeitet wird. Oder um das ganze wenigstens perspektivisch noch einmal ins Positive zu wenden, so kann man sich angesichts Schicklers Leistung dort die Frage stellen: Was wäre einem talentierten jungen Menschen möglich, wenn die philosophisch-anthroposophische Grundlagenforschung einen ähnlich hohen Reifegrad hätte wie die Kant- oder Hegelforschung? So daß er nicht nur scharfsinnige und weitreichende Fragen stellen kann, sondern ihm das Forschungsumfeld auch die (theoretischen, praktischen und menschenkundlichen) Mittel an die Hand gibt, sie in realistischen Zeiträumen und mit vertretbarem Aufwand einzulösen. Daß dies für den anthroposophischen Bereich noch eine ganz andere Herausforderung darstellt als es etwa für Kant oder Hegel gilt ist klar. Aber wo, wenn nicht dort, sollte diese Zukunftsaufgabe überhaupt realisiert werden?

Schickler sagt auf S. 22, seine Ausführungen über Steiner seien "mehr als alles andere eine Einführung". Das erklärt in mancher Hinsicht die Kürze und Flüchtigkeit seiner unmittelbar auf Steiner gewendeten Gedankengänge. Es zeigt aber auch, daß seine hoch angesetzte Programmatik aus dem Vorwort von S. 7 spätestens bei den philosophischen Aspekten Steiners ins Stocken geraten ist und gar nicht mehr eingelöst werden konnte, sondern vorsichtig ausgedrückt: im besten Sinne Vision bleiben mußte. Er verheddert sich wie so viele andere vor ihm schon in Steiners philosophischen Schriften und findet, abgesehen von einigen guten grundsätzlichen Gedankengängen den Faden zur Anthroposophie nicht, so daß er ihn fruchtbringend weiter freilegen könnte. Diese Methode, daß jeder für sich das Rad immer wieder neu zu erfinden sucht und mehr oder weniger ratlos in Steiners Philosophie herumzustochert, bis er mit etwas Glück den einen oder anderen brauchbaren Brocken aufgelesen hat, ist ineffizient und muß am Ende zu unbefriedigenden Resultaten führen. (Soweit ich sehe zitiert er keinen einzigen anthroposophischen Autoren im Kontext der Steinerschen Frühschriften und gibt nur ein paar Literaturhinweise auf Witzenmann, der aber auch nicht aufgegriffen wird.)

Daß Jonael Schickler beachtliches philosophisches Talent hatte zeigt seine Behandlung von Kant und Hegel. Dort sind aber auch die Bedingungen entsprechend, denn dort steht eine lange Tradition der Forschung zur Verfügung, die Hilfe und Orientierung geben kann. Während in der Anthroposophie bislang noch eine Kakophonie von Meinungen herrscht, die vielfach nicht einmal nachvollziehbar belegt sind. Auch ein großes Talent muß am Ende vertrocknen, wenn die Bedingungen für seine Entfaltung nicht stimmen.

Und um ein weiteres Argument betreff Klärung des intuitiven Denkens anzuführen, so gilt: Nur auf der Grundlage dieses Verstehens sind echte, fundierte Brückenschläge möglich zu anderen philosophischen Ansätzen. Und zwar in erkenntnistheoretischer, freiheitsphilosophischer und mehr bewußtseinsphänomenologischer, ja sogar in physikalisch-naturphilosophischer Richtung. Nicht nur um argumentativ die eigene Auffassung verteidigen zu können, sondern auch und vor allem um Verwandtschaften zu erkennen und eventuell gemeinsam weiterführende Fragestellungen zu formulieren, ist ein solches Verständnis unerläßlich. Bei Lichte besehen ist das Thema intuitives Denken eines der spannendsten, aussichtsreichsten, ergiebigsten, vielschichtigsten und zukunftsfähigsten überhaupt für eine Dissertation mit anthroposophischem Hintergrund und gibt genügend Stoff her für mindestens sieben von einander unabhängige wissenschaftliche Arbeiten dieser Art. - Tatsächlich sogar weit mehr, weil man es in jede Richtung nahezu unbegrenzt weiter entfalten kann. Das liegt einfach mit daran, weil sich im intuitiven Denken alles mit essentiellen Fragestellungen trifft: Erkenntnistheorie, Anthroposophie, Freiheitsphilosophie, Psychologie, Bewußtseinsphänomenologie, Naturphilosophie, Medizin, Biologie, Physik und im engeren Sinne Quantenphysik, und letztlich auch die Theologie.

Nichtanthroposophische Forschung zum intuitiven Denken

Was die Erkenntnis des Denkens im engeren Sinne angeht, so gilt: Das intuitive Denken ist ja zunächst eine Eigenschaft oder ein Vermögen des ganz normalen erkennenden Bewußtseins. Was die Frage einer Bewußtseinsphänomenologie des intuitiven Denken betrifft, so liegt hier - abgesehen von seinen epistemologischen Betrachtungen, die ja ausschließlich Grundsatzuntersuchungen darstellen - nur sehr wenig Material von Steiner selbst vor, das diesen normalbewußten Bereich abdeckt. Das gesamte bewußtseinsphänomenologische Areal zwischen Epistemologie und höherer Erkenntnis im eigentlichen Sinne ist von ihm nahezu völlig unbearbeitet. Allerdings gibt es von Steiner in der Schrift Von Seelenrätseln (GA-21, 1976, S. 170 f), die einiges in dieser Beziehung enthält, den ausdrücklich geäußerten Wunsch, in einem psychologischen Laboratorium arbeiten zu können, um zu zeigen, wie das gewöhnliche Bewußtsein bereits zum Schauen veranlagt ist. Das heißt, er zielt hier exakt auf dieses unbearbeitete Areal hin. Damit, so Steiner dort, sei es sogar möglich, "... die beste Grundlage [zu] schaffen zu anthropologisch-psychologischen Ergebnissen, die bis an die «Erkenntnis-Grenzorte» gehen, an denen sich Anthropologie mit Anthroposophie treffen muß ...". Nun sind aber all die Erscheinungsformen des intuitiven Denkens im normalen Bewußtsein bereits Ausdrucksformen dieser Veranlagung zum Schauen und entsprechend an diesem "Treffpunkt" bzw "Grenzort" anzusiedeln, wo sich Anthroposophie und Anthropologie Steiners Worten zufolge treffen müssen. Denn das reine Denken - ich habe es schon wiederholt im Rahmen der hier veröffentlichten Arbeiten gesagt - ist für Steiner bereits eine Form des schauenden Bewußtseins. (Siehe GA-35, Dornach 1984, S. 321 : "Meine früheren Schriften behandeln das reine Denken so, daß ersichtlich ist, ich zähle dieses durchaus zu den Verrichtungen des «schauenden Bewußtseins». Ich sehe in diesem reinen Denken die erste, noch schattenhafte Offenbarung der geistigen Erkenntnisstufen." ) Deswegen erfüllt die Untersuchung des erkennenden Normalbewußtseins einen wichtigen Zwischenschritt zur weiteren Erkenntnis des Denkens; sowohl was die Begriffsbildung bezüglich dieses intuitiven Denkbewußtseins und in ihm veranlagte Möglichkeiten angeht - und auch im Hinblick auf eine Brückenbildung zwischen Anthroposophie und Anthropologie. (Man sollte sich den Steinerschen Ausdruck "beste Grundlage" wahrlich auf der Zunge zergehen lassen.) Es ist daher gut zu wissen, daß es in den auf dieser Homepage immer wieder vorgestellten denkpsychologischen Untersuchungen Karl Bühlers um eine experimentelle Erhellung des normalbewußten intuitiven Denkens ging - oder in Steiners Ausdrucksweise: der "schattenhaften Offenbarung der geistigen Erkenntnisstufen". Nicht nur das, sondern es ging mehr noch um eine Untersuchung des intuitiv erlebten Denkens. Denn das Erleben der Denkaktivität, des Denkprozesses selbst, war eines der Hauptziele der Untersuchung. Das leuchtet unmittelbar ein, wenn man sich vorstellt, daß einem Untersuchungsteilnehmer (dem Philosophie- und Psychologieprofessor Oswald Külpe) etwa die Frage vorgelegt wurde, ob es möglich sei, mit dem Denken das Wesen des Denkens zu klären, und ihn der Versuchsleiter aufforderte zu berichten, was er bei der denkenden Entscheidung dieser Frage erlebt hat. Es ist dieselbe (Schlüssel)Frage, die unter anderem in der Philosophie der Freiheit im dritten Kapitel verhandelt wird. Külpe berichtet also über Erlebnisse, die er beim intuitiven Denken (in diesem Fall beim reinen, mehr noch: beim sich selbst erkennenden Denken) hat. Und in diesem Sinne ist die ganze Bühlersche Untersuchung auch mit anderen Teilnehmern und auch mit davon abweichenden Formen des intuitiven Denkens eingerichtet. - Das mag manchmal dort - schließlich war es eine Pioniertat der Würzburger - im einzelnen noch unbeholfen und unausgereift aussehen. Aber es geht in diesen Untersuchungen alles in allem um das erlebte intuitive Denken in seinen verschiedenen normalbewußten Erscheinungsformen!

Wer also konkretes Anschauungsmaterial und sinnvolle weiterführende Fragestellungen zum normalbewußten intuitiven Denken sucht, der wird bei Steiner nicht viel finden über das hinaus, was in den erkenntnistheoretischen Grundschriften und in der Schrift Von Seelenrätseln vorhanden ist, weil Steiner sich darüber kaum weiter ausgelassen hat. Er muß bei Bühler in den erwähnten Untersuchungen nachsehen. Dazu kann er sich weiter an Problemstellungen entlangarbeiten, wie sie etwa im sachlichen Umfeld von Hönigswald oder Palágyi, aufgeworfen wurden. (Siehe: Richard Hönigswald, Prinzipienfragen der Denkpsychologie, Berlin 1913. Siehe auch: Melchior Palágyi, Der Streit der Psychologisten und Formalisten in der modernen Logik, Leipzig 1902.) Das dann vom Anthroposophischen her zu beleuchten und zu problematisieren entspräche einer Arbeit, wie sie an dem von Steiner genannten Treffpunkt von Anthroposophie und Anthropologie stattfinden könnte. Nur muß man eben wissen, daß es bei besagten Forschern überhaupt um das intuitive Denken geht. Diese bedeutsame Tatsache, daß andere, nichtanthroposophische Forscher längst dabei sind oder waren das intuitive Denken näher zu untersuchen, aber fällt aus dem anthroposophischen Explorationsraster völlig heraus, wenn man hier keine Vorstellung davon hat, was das intuitive Denken ist und ihm nur exotisch-esoterische Eigenschaften anheftet - man möchte besser sagen: andichtet. Dann ist man unfähig Brücken dieser Art zu bauen und weitergehende interdisziplinäre Forschung zu treiben, weil man keine Ahnung hat, wonach man überhaupt suchen soll und logischerweise auch nicht wo man interdisziplinär in anderen Forschungsbezirken hinsehen soll. Das heißt: Die Unklarheit über das intuitive Denken führt direkt zur wissenschaftlichen Blindheit und Orientierungslosigkeit in dieser wichtigen Frage. Genau so, wie sie zur (nicht nur) interdisziplinären Lähmung in bezug auf die Freiheitsfrage führt. Und genau das kennzeichnet in Bezug auf das intuitive Denken die gegenwärtige Lage der anthropsophischen Bewegung. Vor lauter Wirrwarr, so mein gelegentlicher Eindruck, weiß man weder was, noch wo man nachschauen soll! Statt sinnvollen Fragestellungen nachzugehen produziert man oft genug literarische Geisterbilder und jagt Chimären nach.

III.

Ein kurzer Blick auf Peter Bieri und Karl Popper

Einmal ganz unabhängig von Steiner bemerkt: Es gibt einen mehr als guten Grund, nach der Freiheit des eigenen Denkens und Erkennens zu fragen. Das wird uns deutlich werden, wenn wir uns Bieris Auffassung ansehen, die dieser Frage aus dem Wege geht, und uns die Konsequenzen dieses Vermeidungsverhalten vor Augen führen.

Auch bei Bieri führt die Freiheitsfrage zunächst zu Erkenntnisfragen, im engeren Sinne zur Frage der Selbsterkenntnis und Klärung der eigenen Handlungsmotive. Doch dann finden wir bei ihm (S. 409 f) einen eigentümlichen Abbruch des Untersuchungsverfahrens, der gewaltsam und sachlich wenig schlüssig erscheint. Bieri schreibt dort: "Es gibt in jedem Moment, wo ich nach der Freiheit meines Willens frage, ein Stück inneres Terrain, das nicht Thema dieser Frage sein kann. Und das ist kein bedauerliches Defizit, kein beklagenswerter blinder Fleck, sondern eine Voraussetzung dafür, daß die Frage nach der Freiheit überhaupt in Gang kommen und einen Sinn haben kann. Während ich artikulierend, verstehend und bewertend damit beschäftigt bin, meinen Willen zu modellieren, stellt sich die Frage nach der Freiheit dieser Beschäftigung nicht. Und das ist nicht deshalb so, weil ich, engagiert in der Beschäftigung, einfach keine Zeit hätte, sie zu stellen. Es ergäbe keinen Sinn, sie zu stellen, denn die aneignende Beschäftigung bildet den Rahmen für das Stellen jeder solchen Frage."

Nennen wir die "aneignende Beschäftigung" mit den Motiven des eigenen Handelns ein Erkennen dieser Motive, beziehungsweise mit Peter Bieri "Selbsterkenntnis", so lautet das Urteil Bieris: Die Frage nach der Freiheit der erkennenden Beschäftigung mit den eigenen Handlungsmotiven ergibt keinen Sinn! Sein Hinweis, daß es sich ja um eine Rahmenbildung handele, die es erst möglich mache, die Freiheitsfrage zu stellen, und daher die Freiheitsfrage darauf nicht anwendbar sei, scheint mir argumentativ wenig überzeugend. Und zwar deswegen, weil es keinen vernünftigen Grund gibt, das eigene Erkennen von der Freiheitsfrage auszunehmen. Ganz im Gegenteil: Sollte sich nämlich herausstellen, daß dieses Erkennen selbst schon durchgängig kausal determiniert ist, was ja der Physikalist aus triftigem Anlaß behauptet. - Etwa dahingehend, daß sämtliche mentalen Vorgänge einschließlich Erkenntnisprozeß ausnahmslos durch hirnorganische Prozesse bestimmt, nur Epiphänomene der Hirnphysiologie sind, denn wäre dies nicht so, dann müßte man ja das ganze physikalische Weltbild in Frage stellen. 1) - Dann würde uns die Erkenntnis der eigenen Handlungsmotive nicht ein Haar breit in Richtung Freiheit voranbringen, weil sich diese Erkenntnis selbst mit Naturnotwendigkeit vollziehen muß. Ob wir unsere Motive nun kennen oder auch nicht, das alles spielte nicht die geringste Rolle, weil, was wir tun, ob erkennend oder handelnd, im Grunde nicht getan wird, sondern sich vollzieht, gemäß dem Gesetz der Kausalität. Nicht wir sind die Täter, sondern die Chemie unseres Gehirns, die Vorgänge des Stoffwechsels und die physikalischen Verhältnisse unserer Umgebung. Erkenntnisgeleitete Steuerung oder Veränderung von Handlungen verdanken diese ihre scheinbare Steuerung dann ebensowenig unserem Erkennen, sondern vollziehen sich in Wirklichkeit mit derselben Naturnotwendigkeit, wie unser Erkennen selbst. Der Steuermann sitzt nicht am Steuer sondern hinter einer wirkungslosen Spielzeugattrappe wie der Bub im Kinder-Spielmobil, der sich an der Illusion freut die Richtung vorzugeben, während die Mutter ihn schiebt wohin es ihr beliebt. Das derart entstandene Freiheitsbewußtsein wäre lediglich ein Scheingebilde. Wir gaukeln uns nur eine Art von Freiheit vor und lügen uns etwas in die Tasche.

Weil wir im Erkennen erst einen Rahmen bilden, in dem die Freiheitsfrage gestellt wird, deswegen ist das Erkennen nicht etwa von der Freiheitsfrage auszunehmen, sondern mit absolutem Vorrang auf seine Freiheit hin zu prüfen. Denn wenn das Erkennen selbst schon durchgängig kausal determiniert sein sollte, dann können wir das Stellen jeder weiteren Freiheitsfrage getrost vergessen. 2)

Die Frage (physiologischer) Determinismus oder Freiheit im Erkenntnisvorgang ist also alles andere als eine sinnlose Frage. Sie ist ein, wenn nicht sogar der Dreh- und Angelpunkt des ganzen Freiheitsproblems. Karl Popper sah in dieser Beziehung etwas genauer hin als Bieri. Der Determinismus, schreibt Popper (Karl R. Popper, Objektive Erkenntnis, Hamburg 1984, S. 232 ff) schließt logisch begründete Einsicht aus, weil sich der Erkenntnisvorgang dann selbst mit Notwendigkeit vollzieht. Und weil das so ist, gibt es für ihn auch keine Argumente, weder für ihn, noch gegen ihn. Für den Determinismus gibt es überhaupt keine Argumente mehr: "Denn nach dem Determinismus vertritt jemand irgendwelche Theorien - etwa den Determinismus - wegen seiner bestimmten physikalischen Struktur (etwa der seines Gehirns). Wir täuschen uns also (und sind dazu physikalisch vorherbestimmt), wenn wir glauben, es gäbe so etwas wie Argumente oder Gründe, die uns dazu bringen, den Determinismus zu akzeptieren. Oder mit anderen Worten, der physikalische Determinismus ist eine Theorie, über die man, wenn sie wahr ist, nicht argumentieren kann, denn sie muß alle unsere Reaktionen, auch das, was uns als auf Argumente gegründete Überzeugung erscheint, auf rein physikalische Bedingungen zurückführen. Rein physikalische Bedingungen, zu denen unsere physikalische Umgebung gehört, veranlassen uns, zu sagen oder zu akzeptieren, was immer wir sagen oder akzeptieren; ... Doch das bedeutet: Wenn wir glauben, wir hätten eine Theorie wie den Determinismus wegen der logischen Kraft bestimmter Argumente angenommen, dann täuschen wir uns gemäß der Theorie des physikalischen Determinismus; oder genauer: Wir befinden uns in einem physikalischen Zustand, der uns dazu bestimmt, uns zu täuschen." (Siehe hierzu auch Popper/Eccles, Das Ich und sein Gehirn, München 1982, S. 105; S. 641, Anm 3)

Eben dieser Täuschung unterliegt bei Gültigkeit des Determinismus der Erkenner seiner Handlungsmotive, wenn er annimmt, er habe sich durch sachliche bzw logische Gründe vom Vorhandensein bestimmter Handlungsmotive überzeugt. Falls der Determinismus Recht hat, dann befindet er sich lediglich in einem physikalischen Zustand, der ihn glauben macht, er habe so etwas wie logische Gründe oder überzeugende Belege für seine Einsicht. Es ist nicht die logische Kraft von Argumenten, sondern die kausale Kraft seiner Hirnchemie, die ihm dies vorgaukelt. Verhält sich unser Selbsterkenner jetzt wie Peter Bieri und erklärt die Frage nach der Freiheit des Erkennens zur sinnlosen Frage, dann wird er folglich niemals herausfinden, ob er der Freiheit durch die sogenannte Selbsterkenntnis tatsächlich näher kommt oder nicht. Es könnte durchaus sein, daß der Determinismus Unrecht hat und uns die Selbsterkenntnis der Freiheit schrittweise näher bringt. Aber Bieri wird es nie mit Bestimmtheit behaupten können, sondern allenfalls eine nicht begründete Glaubensüberzeugung hegen.

Es kann, wenn man Poppers Argumentation folgt, in Wirklichkeit in einem komplett kausal-deterministisch bestimmten Bewußtsein nichts dergleichen geben wie logische Beweise, Plausibilisierungen, sachliche Begründungen, und im echten Sinne wirksame Erörterungen über das Für und Wider einer Auffassung. Das alles sind nur Vorspiegelungen oder Täuschungen seitens Vorgängen, die tatsächlich streng nach kausaler Gesetzmäßigkeit verlaufen und keinen Raum mehr lassen für logisch verankerte Reflexionen aller Art. Von der anderen Seite gesehen: Läßt man logisch begründete und orientierte Bewußtseinsvorgänge zu - und das tut letztlich jede seriöse Wissenschaft - dann muß man implizit dem Bewußtsein - speziell dem Denkbewußtsein - einen Grad an Freiheit und Unabhängigkeit gegenüber den kausalen Vorgängen des Organismus einräumen.

Übrigens gilt dieses Poppersche Argument spiegelbildlich auch gegenüber der geistigen Welt. Popper selbst hat hier nur die physikalisch-materielle Welt vor Augen. Man könnte infolgedessen zu der irrigen Auffassung gelangen, gegenüber der geistigen Welt stelle sich die Freiheitsfrage nicht, weil der Mensch als geistiges Wesen per se frei sei. Ein strenger Spiritualist könnte demgegenüber die Ansicht vertreten, daß der Mensch von geistigen Mächten in allem was er tut und denkt abhängig und gesteuert sei. Er sähe nur eben die Silberfäden nicht, an denen er wie eine Marionette von Geistwesen gelenkt und manipuliert werde. In Wirklichkeit aber sei der Mensch der geistigen Welt vollkommen ausgeliefert und von dieser Seite alles andere als frei. Er sei zwar nicht physisch determiniert, weil es die physische Welt in Wirklichkeit ja gar nicht gibt. Nichts desto trotz sei er durchgängig der Macht und Willkür Gottes oder etwaiger anderer bedeutender Geistwesen unterstellt. Man könnte dies einen fatalistischen Spiritualismus oder spirituellen Fatalismus nennen. (So könnte etwa ein Anthroposoph die Überzeugung vertreten, der Mensch sei zwar in seinem Erkennen nicht physiologisch-physikalisch determiniert, wohl aber karmisch. Und in allen seinen Gedankenoperationen zeige sich nichts weiter als die Abfolge und Wirksamkeit unentrinnbarer karmischer Notwendigkeit. )

Hier zeigt sich nicht nur die bemerkenswerte Kraft des Popperschen Argumentes, sondern auch die unglaublich enge Verquickung der Freiheitsfrage mit der Erkenntnisfrage. Denn für die Anerkennung Gottes wie jedes anderen Geistwesens, dessen manipulative Existenz vom spirituellen Fatalisten vorausgesetzt wird, gilt das Prinzip seiner rationalen Begründbarkeit. Ein Gott, für dessen Existenz es keine Argumente gibt, ist eine leere und nichtssagende Hypothese. Dasselbe gilt für alle anderen Entitäten der geistigen Welt, von denen der Mensch möglicherweise gesteuert werden könnte. An diese Entitäten kann dann nur noch unbegründet geglaubt, aber nicht von ihnen begründet gewußt werden. Das begründete Wissen wiederum setzt die Überzeugung von der logischen Gültigkeit und Verbindlichkeit der Gründe des Wissens voraus und damit implizit den Freiheitscharakter des Erkennens. Im Sinne Poppers ließe sich dazu sagen: «Wenn wir glauben, wir hätten eine Theorie wie den geistigen Determinismus wegen der logischen Kraft bestimmter Argumente angenommen, dann täuschen wir uns gemäß der Theorie des geistigen Determinismus; oder genauer: Wir befinden uns in einem geistigen Zustand, der uns dazu bestimmt, uns zu täuschen.» Das heißt bei Annahme eines geistigen Determinismus bricht überhaupt das ganze Begründungsgebäude nicht minder zusammen wie bei Annahme eines physikalischen Determinismus. Es gibt dann weder rationale Gründe für noch gegen den Geist, womit zwangsläufig auch die These vom geistigen Determinismus nichtig wird und nur noch den Status einer Glaubenüberzeugung oder unbegründeten geistigen Ideologie einnimmt. Das heißt: im Vollzug des Erkenntnisprozesses kann der Mensch weder materiell noch geistig durchgängig determiniert sein. Wäre er es, dann würde er nicht erkennen, sondern hätte lediglich den Charakter eines subtilen Automaten, der im einen Fall physikalisch, im anderen Fall geistig einen Prozeß vollführen muß, auf den er nicht den geringsten Einfluß hat. Im zweiten Fall wird der Mensch zum willenlosen Subjekt, Werkzeug bzw Knecht des Geistes bzw der Idee. (Ein Gott, der dem Menschen keine Freiheit gewährt, sondern ihn bis in jedes kleinste Detail beherrscht, könnte von diesem gar nicht erkannt werden. Auch nicht in marginalen Einzelheiten seiner Gottesnatur.)

Die Freiheit gegenüber der geistigen Welt verlangt also nicht minder nach einer Begründung wie die Freiheit gegenüber der materiellen Welt. Und in beiden Fällen wurzelt die Begründung der Freiheit in der Erkenntnistheorie, die nicht nur unserer Überzeugung von den materiellen Dingen sondern auch von den geistigen Dingen die Rechtfertigungsbasis liefert.

Beide Fälle hat Rudolf Steiner mit der Philosophie der Freiheit im Auge. Eben auch den Aspekt der Freiheit von geistigen Determinationen. Schlaglichtartig kommt dies zum Ausdruck, wenn er dort am Ende der Schrift im zweiten Anhang zur Neuausgabe von 1918 schreibt: "Man muß sich der Idee erlebend gegenüberstellen können; sonst gerät man unter ihre Knechtschaft." (Die analoge Stelle am Ende des ersten Kapitels der Erstausgabe lautet: "Man muß sich der Idee als Herr gegenüberstellen, sonst gerät man unter ihre Knechtschaft.")

Wenden wir den Blick kurz zurück auf die Abschnitte I und II dieser Arbeit, dann können wir festhalten: Popper macht hier der Sache nach die selben Argumente geltend wie Steiner, wenn dieser im dritten Kapitel der Philosophie der Freiheit (S. 44 f) sagt: "Diese durchsichtige Klarheit in bezug auf den Denkprozeß ist ganz unabhängig von unserer Kenntnis der physiologischen Grundlagen des Denkens. Ich spreche hier von dem Denken, insoferne es sich aus der Beobachtung unserer geistigen Tätigkeit ergibt. Wie ein materieller Vorgang meines Gehirns einen andern veranlaßt oder beeinflußt, während ich eine Gedankenoperation ausführe, kommt dabei gar nicht in Betracht. Was ich am Denken beobachte, ist nicht: welcher Vorgang in meinem Gehirne den Begriff des Blitz es mit dem des Donners verbindet, sondern, was mich veranlaßt, die beiden Begriffe in ein bestimmtes Verhältnis zu bringen. Meine Beobachtung ergibt, daß mir für meine Gedankenverbindungen nichts vorliegt, nach dem ich mich richte, als der Inhalt meiner Gedanken; nicht nach den materiellen Vorgängen in meinem Gehirn richte ich mich." Der argumentative Kontext im engeren Sinne ist bei Popper die Logik. Bei Steiner ist es vordergründig die durch Beobachtung feststellbare Tatsache, daß sich das intuitive Denken in seinem Fortgang ausschließlich nach begrifflichen Inhalten richtet. Der Sachlage nach liegt aber die Argumentation in beiden Fällen auf der gleichen Ebene. Denn der von Popper ins Feld geführte Beweisgang: «Logische Erwägung ist überhaupt nur möglich wenn und weil das begriffliche Denken von den kausalen Vorgängen des Organismus unabhängig ist», setzt voraus, daß sich das Denken nach begrifflichen Inhalten richten kann und nicht von den physiologischen Bedingungen seine Bestimmungen erhält. Das heißt, er spricht hier von denselben grundlegenden Tatsachen, die bei Steiner unter die Rubrik Intuitives Denken; Woher erhält dieses seine Bestimmungen?; Und in welchem Verhältnis steht es zu unserer leiblichen Organisation? fallen. Es ist nur konsequent und liegt in der Natur dieser Sache begründet, wenn Popper gemeinsam mit Eccles den erheblichen hirnphysiologischen Impikationen dieser Faktenlage nachzugehen versucht.

(Bemerkung vom 09.08.05: Man kann natürlich in dieser kurzen Gegenüberstellung nur einige wenige Aspekte berücksichtigen, die für einen Vergleich zwischen Steiner und Popper in der diskutierten Frage von Belang sind. Ich sage das extra, um den Gedankengang nicht zu arg zu verkürzen. Was bei Steiner unter allen Umständen zu berücksichtigen ist, das ist die sich selbst tragende und erklärende Eigenschaft des Denkens. Dafür gibt es bei Popper, soweit ich bislang sehe, nichts vergleichbares. Er hätte diesen Aspekt vermutlich an die von ihm nicht übermäßig hoch geschätzte Denkpsychologie verwiesen. Einer Wissenschaft, der er in jungen Jahren als Schüler Karl Bühlers noch nahe gestanden hatte. Die er aber, frustriert von ihrem unreifen methodischen Instrumentarium, sehr bald verließ, um sich den aussichtsreicheren Naturwissenschaften philosophisch zuzuwenden. Eine kontrastierende Abklärung zwischen den logischen Gedankengängen Poppers und Steiners wäre eigentlich ein (Teil)-Thema einer umfangreichen Arbeit - etwa einer Dissertation. Und als solche durchaus interessant und erfolgversprechend.)

Manche Philosophen, die sich um das ausgehende 19. Jahrhundert mit dem Verhältnis von Logik und Naturkausalität befaßt haben, waren in dieser Hinsicht zielbewußter als etwa Peter Bieri. Karl Popper habe ich hier nur pars pro toto angeführt. Tatsächlich führt die Frage nach der Freiheit noch sehr viel tiefer in Erkenntnisfragen hinein bis hin zu den Grundlagen von Logik und Erkenntnis überhaupt. Sehr viel tiefer noch, als bei Popper auf den ersten Blick deutlich wird. Aber es ist ein sehr plastisches, sehr drastisches und folgerichtiges Beispiel, das er hier gibt. Die problematische Beziehung zwischen logischen Gründen einerseits und Kausalgründen andererseits findet in der Erkenntnistheorie und Logik einen regelrechten Kulminationspunkt. Und dort zeigt sich, daß ein durchgängiger physikalischer Determinismus eine rein logisch begründete Einsicht nicht nur ausschließt, sondern die Grundprinzipien des Erkennens selbst zerstört und mit ihnen - wie es Popper andeutet - auch die Möglichkeit für den Determinismus zu argumentieren, weil es dann gar keine Argumente mehr gibt. Der Determinist weiß es nur noch nicht, oder will es vielleicht auch gar nicht wissen. Anders gesagt: Der physikalische Determinismus des Erkennens ist mit den Grundprinzipien von Logik und Erkenntnis, auf die sich der Physikalist inkonsequenterweise selbst beruft, absolut unverträglich. Die Frage nach der Freiheit des Erkennens ist also - wie bereits gesagt - eine der Schlüsselfragen der Freiheitsphilosophie schlechthin. Und sie ist auch - was den Physikalisten mit Recht sehr beunruhigt - eine physikalische Schlüsselfrage. Denn falls es sich so verhält, daß unser Erkennen kein Epiphänomen der Hirnphysiologie, sondern unser eigenes von logischen Gründen geleitetes freies Tun ist, dann ist in der Tat das physikalische Weltbild der Gegenwart betroffen und in Frage gestellt. Denn Freiheit des Handelns und Erkennens schließt eine durchgängige und lückenlose Naturkausalität aus, und untergräbt damit eine der stabilsten Grundüberzeugungen der gegenwärtigen Physik: den Energieerhaltungssatz. 3) (Siehe hierzu auch Anmerkung 1)

Anmerkungen:

1) Vor allem in den Kritiken an der Philosophie des Geistes von Popper und Eccles (Karl R. Popper, John C. Eccles, Das Ich und sein Gehirn, München, 1982. Ebenso John C. Eccles, Daniel N. Robinson, Das Wunder des Menschseins - Gehirn und Geist, München 1985) kommen diese Argumente und Befürchtungen zum Ausdruck. Siehe hierzu etwa:

Henrik Walter, Neurophilosophie der Willensfreiheit, Paderborn 1998, S. 80 f. :

"Wie wechselwirken die beiden Welten [gemeint sind die physikalische Welt und die intelligible Welt unseres Geistes, MM] miteinander? Wie wirkt die zweite Welt in die erste hinein und wie werden die beiden Welten koordiniert? Jede Wechselwirkung verletzt den Energieerhaltungssatz und ist daher eine wissenschaftliche Anomalie."

Ebenso S. 123: "Einerseits behauptet Eccles, daß der selbstbewußte Geist nicht den üblichen Naturgesetzen unterworfen ist, andererseits erklärt er, daß der selbstbewußte Geist in der Lage sei, mit der physikalischen Welt, d.h. dem Gehirn, in Wechselwirkung zu treten. Er hält also am Begriff der mentalen Verursachung fest. Eine Veränderung physikalischer Gegebenheiten im Gehirn erfordert jedoch Energie und eine mentale Verursachung, die in der physikalischen Welt vorher nicht vorhandene Energie einführte, bedeutet eine Verletzung des Energieerhaltungssatzes."

Ausführlicheres ebendort S. 178 ff.

Siehe auch: Mario Bunge, Rubén Ardila, Philosophie der Psychologie, Tübingen 1990, S. 14:

"An der Philosophie des Geistes von Popper und Eccles ist folgendes offensichtlich: Erstens, sie ist unausgegoren, weil ihre Schlüsselbegriffe - vor allem Welt, Geist und Interaktion - undefiniert bleiben, und sie enthält überdies keinerlei präzise Hypothese über den Geist und seine angebliche Interaktion mit dem Gehirn. Zweitens verletzt sie ein fundamentales physikalisches Prinzip, nämlich den Energieerhaltungssatz (postuliert sie doch, der immaterielle Geist könne Materie in Bewegung setzen). Drittens mißachtet sie eine jedweder experimentellen Wissenschaft stillschweigend zugrunde liegende Voraussetzung, daß nämlich der Geist nicht unmittelbar auf Materie wirken könne, ...")

In seiner grundsätzlichen Struktur wird dieses Problem der Interaktion einer immateriellen mit der materiellen Welt erörtert bei Peter Bieri (Hgr.), Analytische Philosophie des Geistes, 3. Aufl, Königsstein/Ts., 1997, S. 5 ff. Bieri schreibt dort etwa (S. 6): "Wenn mentale Phänomene nicht-pysische Phänomene sind und wenn es mentale Verursachung gibt, dann kann der Bereich physischer Phänomene nicht kausal geschlossen sein. Wenn er jedoch kausal geschlossen ist und wenn mentale Phänomene nicht-physische Phänomene sind, dann kann es allem Anschein zum Trotz keine mentale Verursachung geben. Und wenn es sie trotz der kausalen Geschlossenheit der physischen Welt gibt, dann kann es nicht sein, daß mentale Phänomene nicht-physische Phänomene sind."

Eine umfassende Übersicht über die derzeitige Forschungslage zum Thema mentale Verursachung aus der Sicht der analytischen Philosophie gibt Godehard Brüntrup, Mentale Verursachung, Stuttgart, Berlin, Köln, 1994.

2) Ein Argument dieses Typs - daß es in einer völlig deterministischen Welt keine Erkenntnis im eigentlichen Sinne geben könne bzw. "Wenn der Determinismus nun zutrifft, bin ich gar nicht in der Lage, wirkliche Untersuchungen oder Nachforschungen anzustellen; daher kann ich kein Vertrauen in die Wahrheit des Determinismus haben. " - empfindet der oben erwähnte Henrik Walter (S. 84) als ernstzunehmende "Herausforderung". Siehe hierzu auch obiges Selbstwiderlegungsargument Poppers gegen den Determinismus.

Siehe hierzu auch Popper/Eccles, Das Ich und sein Gehirn, a.a.O., S. 105 ff; S. 641 f, dort die Anmerkung 3.

3) Zu diesem Thema: Physikalische Implikationen des Denkens und Erkennens finden Sie einen Artikel von mir in der Zeitschrift Die Drei, 7, Juli 2005, S. 31-39: Michael Muschalle, Errettung des Denkens. Roger Penroses Erkundungen des Bewussten und Rudolf Steiners Bewußtseinsphilosophie

Siehe weiter dazu die Kritik zu diesem Aufsatz von Ernst Oldemeyer, Dualistische oder monistische Rettung des Denkens und der Freiheit, in Die Drei, 10, Oktober 2005, S. 61 ff; (http://www.diedrei.org/Heft%2010%2005/09%20Oldemeyer.pdf)

ebenso meine Antwort an Ernst Oldemeyer, Quantenphysik und Gedankenleben, in Die Drei 11, November 2005, S. 59 ff.

(http://www.diedrei.org/Heft%2011%2005/09%20Muschalle-Erwiderung.pdf)

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